《西方艺术思潮》教学大纲与参考书目

《西方艺术思潮》教学大纲与参考书目（共4篇）

1.《西方艺术思潮》教学大纲与参考书目 篇一

第一章

从自然主义到现代主义

一、简介

19世纪欧洲的纯文学领域取得了重大进展，作家成了文化英雄。如乔治·桑、巴尔扎克、狄更斯、雨果等。诗人和小说家承担了以前属于教士的的角色，随着传统教会的式微，宗教和哲学领域内所有共识性正统观念的衰落，富于想象力的大作家们为现代世界提供了绝大多数价值观念。弗洛伊德说过，他们是首批精神分析专家。

二、非理性主义者

19世纪末的艺术、文学和哲学思潮紧密交织，哲学家们把艺术当成通向真理的途径。他们是后科学主义者，而且是某种程度上的反理性主义者，他们相信最深刻的真理逃避纯粹的逻辑分析。

1.弗里德里希·尼采（1844—1900）

生平：尼采1844年10月15日出生于德国东部。他父亲曾任普鲁士国王四位公主的教师并处于普鲁士过往的庇护之下。尼采4岁时父亲与弟弟相继死去，铸就了尼采由于内向的性格。后全家迁居瑙鲁堡，投奔祖母和两位姑妈，性格孤僻且不合群。1864年，20岁的尼采进入波恩大学，开始研究语言学和神学，很快便厌倦神学，逐渐远离对基督教的信仰。

在莱比锡期间，尼采偶然买到叔本华的巨著《作为意志和表象的世界》。尼采深受叔本华那种独报孤怀精神的感动，但他并没有染上悲观色彩，虽然叔本华所感受到的时代痛苦，同样地积压在尼采的肩膀上，后来尼采发现叔本华的悲观思想可以用希腊艺术来医治。

1879年，尼采结束了巴塞尔大学十年的教授生涯，从此开始了他没有职业、没有家室、没有友伴的孤独的漂泊生涯，也同时开始了他成长为一个真正哲学家的生活，一个孤独的哲学家。1889年1月3日，尼采走在街上，看到一个马车夫在残暴地鞭打一匹马，这个神经脆弱的哲学家疯了，1900年8月25日，这位生不逢时的思想大师在魏玛与世长辞。

在19世纪末的德国，弗里德里希·尼采是最重要的任务，他的影响力遍及欧洲。在19世纪80年代，他就以一系列振聋发聩的作品而声名鹊起，在这些作品中，他利用德语从全新的角度阐述了许多惊人的观念。当我们想要探求20世纪西方思潮的源头，会发现是决不能撇开尼采的。它首先提示了现代西方人的基本境遇，提出并严肃思考了出动现代西方人心灵的重大问题。尼采哲学触及了人生和时代的种种根本问题，包含着更加广阔的可能性，从而为生命哲学、实证主义、现象学、存在主义、弗洛伊德主义、历史哲学等现代西方主要哲学流派提供了思想起点或重要启发。存在主义哲学家公认尼采是存在主义的直接先驱，或者干脆把他看做一个早期存在主义者。没有尼采，雅斯贝尔斯、海德格尔和萨特是不可思议的。存在主义所关心的如存在的意义和无意义、自我的失落和寻求等问题，正是由尼采首先敏锐地感受并且提出来的。

尼采的代表作《悲剧的诞生》，包含了尼采主要思想的萌芽。他认为，古希腊人的天才主要不是象浪漫派所主张的那样源于欢快的乐观主义，而是源于悲剧性的受难；与其说它体现在哲学理性主义和科学，不如说它体现在原始的激情放纵，这种原始的激情放纵经过理性的调和，升华为艺术。狄奥尼索斯，这位代表音乐、悲剧和纵酒狂欢的低等神祗，在尼采看来，是这股原始力量的象征，没有这股力量，人们就不可能产生真正的创造力，它正是过于理性化的现代欧洲人所失去的东西。古希腊人之所以伟大，是因为他们既有狄奥尼索斯又有阿波罗。阿波罗的有分寸的节制、明智的宁静安详，讲究形式而不失灵活的做派，与狄奥尼索斯不讲求形象、有节奏的狂乱相辅相成，创造出最高级的艺术。“我们必须这样来理解古希腊悲剧，它是经常在阿波罗式的形象世界里献身的狄奥尼索斯式的合唱团。”古希腊热不仅是理性主义者，他们的思想中还充盈着生存意志，他们最伟大的时代是以赫拉克利特和埃斯库罗斯为代表早期哲学家和戏剧家的时代，柏拉图和欧里庇得斯则是古希腊人颓废的标志，西方文明所继承正是古希腊人的颓废而不是他们的伟大之处。作为完满的真正个体的酒神精神和苏格拉底以来的理性精神水火不容。苏格拉底提倡“唯知是美”，而在尼采看来人类的理性所带来的只是不准确的知识。他主张一切价值判断都要从人本身来考虑，反对基督教对人生做出的善恶评价。在尼采看来，人的生命超然于善恶之外，不要压抑生米的本能，要以悲剧精神享受人生，为自己创造生命的快乐。理性科学精神的实质是功利主义的，它直接的结果是物质利益的增长，无视人生悲剧。这是一种浅薄的乐观主义，它的恶性发展造成了现代人的精神危机。

这种振聋发聩的视角颠倒，体现了尼采尖锐的反偶像思想及他的“价值重估”。他反对的对象有：基督教教会（这种否定生活的宗教适合于奴隶）和传统的道德（最有害的无知）。人类需要有超人来拯救颓废的文明，他一定要超越道德，毫不怜悯退化的人。查拉斯图拉在他最有名的一句箴言中宣布“上帝死了”；欧洲人杀死了他，一种具有强制性的信仰不再存在，尼采以轻蔑的口吻拒斥罗马天主教，与马克思经常表现出的态度相似，说它是“人民的柏拉图主义”，一种“致命的和具有诱惑的谎言”。然而与马克思不同的是，他需要新的神祗，至少是新的神话，与上帝的死亡相伴生的是一场因精神的空虚而引起的可怕危机。

既然看透了所有的神话，那么除了生命本身，就没有什么可以相信的了，我们必须有勇气去接受生活现实及其全部的意义虚无，因为生活就是如此，通过生活，通过努力塑造我们的现实状况，实现我们自身的独特品行，我们就能够证实我们自身的生命力。在否定基督之后我们就可以接受狄奥尼索斯。尼采的基本精神是，骄傲地张扬个性，对抗群氓，对抗当权者，乃至对抗宇宙本身。存在主义者在他那里学到的是，完全自由的人性意识有力量在非道德的世界中去维护并进而创造价值。“既然我们杀死了上帝，难道我们就不应该成为有资格做出这种事情的神祗吗？”

尼采宣称“我用自己的整个身体和生命来写书。”他所有的思想都是针对生活中的迫切问题，对于欧洲的现状深恶痛绝，尤其是对1870年战胜法国之后，让骄傲和繁荣冲昏头脑的德意志深恶痛绝，这是其基本情怀。尼采向那些在动荡起伏的世纪之交满怀喜悦的青年读者传达了一种高高在上的、对于当前处境可怜的人类的轻蔑。民主制、社会主义、资本主义、大众，还有经纪人，都是他攻击的对象。他认为，重新开始的惟一机会就在于依靠一小撮绝对没有被腐化的残余分子。灭绝现有的人类、创造出超人，这个号召，如果落在希特勒那种人手里，将是一种危险的观念，但尼采既不是种族主义者也不是民族主义者。

同所有的伟大作家一样，他的政治影响不止一端。作为无神论者、传统宗教和道德的激进批评者、自由精神之友，这位最不循规蹈矩的思想家自然会对左派产生吸引力。许多社会主义者或无政府主义者把革命的行动主义归功于他，他是先锋派的宠儿，是波西米亚人的导师。在另一方面，尼采蔑视民主制和社会主义，他认为二者是基督教奴隶道德的谬种流传，教人们顺从、平等和平庸。他鼓吹人的不平等，他的话可以用来替帝国主义、专制主义以及战争张目。贝尼托·墨索里尼从左翼社会主义转向法西斯主义，在一定程度上就是因为受了尼采的影响；希特勒和纳粹分子对他大加赞赏，虽说他们也误解了他，但是，真正了解尼采著述的人都发现，这种看法的是极度荒唐的。

2.弗洛伊德（1856—1939）奥地利

生平；1856年5月6日，弗洛伊德出生在摩拉维亚州弗赖堡的一个中产阶级家庭，父母均为犹太人，原名西吉斯蒙德，17岁时改名西各蒙德。弗洛伊德精通拉丁文和希腊文，熟练掌握法文和英文。他是欧洲重要的神经病学家之一，弗洛伊德博学多才，精通古典文学，对本国和别国的文学名著涉猎颇广，对希腊神话极为熟知。其代表作为《梦的解析》、《精神分析引论》及《图腾与禁忌》等。

弗洛伊德是20世纪世界名人中最有争议的人物之一。20世纪20年代，他所创立的精神分析学，就在世界上产生了影响。他因此成为心理学领域的新学派—精神分析学的创始人。弗洛伊德在人类行为学方面提出了不少革命性的、颇有争议的观点。他还为治疗行为方面的疾病建立了一套新的体系。他的学说触及了传统心理学较为忽视的潜意识，扩大了心理学研究领域，加深了心理学研究的层次，以致他的学说在文学、医学、哲学等方面都引起了巨大反响。

世人常常认为弗洛伊德的最伟大发现是“潜意识”的发现。弗洛伊德的研究认为，人的所有过失的出现都是有原因的，实际上它们都是在“潜意识”的支配下所发生的。潜意识是一种思想冲动，它隐秘地活动于我们心灵深处，却不为我们所觉察，过失乃是在潜意识支配下的行动，反过来也可以说，过失的发生表明在人的心灵深入有一种隐藏的、潜在的一是在活动着，这种潜意识的活动人自己是不自觉地、无意识的。弗洛伊德的研究还得出，不仅过失有潜意识的根据，而且人的正确行为也有潜意识隐秘于后，只是未曾获得表现的机会罢了。

《梦的解析》问世，标志着弗洛伊德精神分析主义的初步形成，他认为精神生活的意识部分好比露在海洋上冰山的小小峰顶，而无意识或潜意识就像海洋底下那看不见的巨大冰块，并且自认为他就是要探究洋面底下的那个巨大冰块的心理学家。

弗洛伊德精神分析理论的产生及其最初发展，还有着深刻的社会背景。首先就是弗洛伊德的犹太人背景。犹太人颇具理智素养的传统，另一方面又是遭人歧视的少数民族，在情感上具有一种强烈的愿望，希望战胜那些阻碍它解放和自由的黑暗的、不合理的力量。而要战胜它，就得研究其产生的根源，这种不合理的力量是非理性的，不可能从人的意识的这个狭小领域中去寻找其根源，这便是把弗洛伊德引向无意识领域的一个原因。其次，在弗洛伊德生活的时代，奥匈帝国是一个腐朽不堪的机体，它政治上分裂，毫无前途。那些敏感的中产阶级以及知识阶层，一方面对这种社会现实严重不满，另一方面，又无力与之抗争，不甘心投身于已兴起的社会主义运动，于是便让自己的精神活动躲藏到无意识领域。

其理论的特色主要在两个方面。其一，精神分析主义认为：“心理过程主要是潜意识的，至于意识的心理过程仅仅是整个心灵的分离的部分和动作”。弗洛伊德一反以往心理学关于心理即意识的说法，明白提出无意识是主要的心理过程，而意识的心理过程不过是整个心灵活动的次要的方面。这个理论从根本上动摇了以往哲学关于人是以理性为主的动物这样一种观点，为非理性主义又提供了理论的论证。其二，精神分析主义认为：“性的冲动，广义和狭义的，都是神经病和精神病的重要起因，这是前人所没有意识到的。更有甚者，我们认为这些性的冲动，对人类心灵最高文化的、艺术的和社会的成就做出了最大的贡献。”

第二讲

19世纪末的社会和政治思想

1.费边社会主义

有人把费边社会主义看做社会主义的中间派，1885年萧伯纳加入费边社。费边社成员深信，社会主义是人类社会更高级的形式，是社会进化过程中的下一个阶梯。在早期阶段，费边社成员很务实，能够向工人阶级大声宣扬他们的主张。1887年11月13日费边社领导者以及其他社会主义知识分子在特拉法尔加广场游行，遭到警察的残酷镇压。此后，他们选择了通过议会来实现渐进式变革的道路，其任务就是想政客们全面提供工人生活的事实，迫使他们承认社会立法的必要，他们最成功的一次是费边社的成员在1909年提交的针对官方对济贫法所做的一次全面调查，报告认为，防止贫困主要是政府的责任而不是个体的责任。

在报告提交两年后，自由党政府促使《国民保险法案》通过。此法案以德国制度为篮板，允许政府管理和分配一笔资金作为失业保险金，为了支付这笔资金以及不断上涨的其他政府开支，就在这一年，议会同意征收所得税，二百年来这在国会还是头一回。但是在这种社会主义知识分子和现实的、倾向工联主义的产业工人之间，却存在着深刻的鸿沟，费边社成员自认为自己是知识精英，因此招致了英国及法国工会领袖的鄙视，说他们喜欢争论胜过喜欢劳工运动的实际工作。然而，从1871年到1906年，费边社的确出了很大的力，帮助工会得到法律承认和获得罢工的权利，费边社认为，社会主义是未来的潮流，但它是逐渐到来的，而不是通过一场大革命一蹴而就的。议会民主制和其他自治机制将确保它被和平采纳。费边社极力强调地方政府的作用，（1914年以前）希望郡和区成立的政务委员会能够拥有和经营大部分工业。他们把公有制当做万应灵药，认为从经济活动中排除地主和资本家就能增加公认的分量并带来物质繁荣。

2.马克思主义的社会民主主义（1）德国社会民主党

在德国，马克思主义政党发展成为欧洲有史以来最强大的社会主义组织。在1890年取得合法地位之后成为德国最大的政党，也是第二国际的主导力量，曾经召开多次国际代表大会，至1914年，其成员有一千二百万。

社会民主党的领导人与工会之间建立了亲密的联系。他们接受了以和平民主的手段推翻资本主义的可能性。在第二国际的会议上，他们反对无政府主义者的激进主义，并依据马克思所提出的资本主义自我毁灭理论，鼓吹社会主义的到来时不可避免的。与费边社不同的是，他们并不认为社会主义是一步一步来临的，他们在等待资本主义制度一下子崩溃的伟大日子，由于这个原因，他们通常拒绝在政府中与资产阶级政党合作。作为一个训练有素的群众组织，他们出版自己的报纸和杂志，其领导人是一些受过教育很有才干的德国人，包括奥古斯特·倍倍尔、威廉·李卜克内西、爱德华·伯恩施坦和卡尔·考茨基。与法国和英国工会活动价不同，德国工会活动家吧社会民主党当做他们的政治援手。

在德国社会民主党之间存在一场持续时间最长的争论，即“改良还是革命”。在19世纪90年代末，伯恩施坦选择了前者，其方式似乎从根本上“修正”了马克思的思想，从而引发了一场风暴。伯恩施坦相信，马克思关于资本主义衰落、无产阶级苦难加重的的预言，被证明是错误的。中产阶级没有消失，而是在增加；工人的生活有所改善，而不是更糟；阶级斗争有所缓和而不是越来越尖锐。伯恩施坦的结论使他的立场接近于英国费边社。他声称：“在所有发达国家中，我们看到，资本主义资产阶级的特权正在逐步让位于民主组织。”

既然有了政治民主，就有可能通过投票而不是街垒战来建立社会主义，伯恩施坦对此深信不疑，就像其他大多数社会民主党人一样。不过大多数人依然相信，这场胜利会忽然到来；社会主义与资本主义无法兼容，真正的社会主义者的任务是保持无产阶级精神指导胜利的那一天。陷入妥协争执之中将会削弱阶级意识。社会民主党拒绝接受伯恩施坦的渐进思想和阶级合作主张，但他们却相信通过法律、民主、议会手段能够取得革命的胜利。

（2）法国社会民主党

法国社会民主党也同样因为派系纷争而分崩离析。在20世纪的头10年中，他们设法形成了统一的局面，但并没有达成一致意见。其中最具有代表性的争论属于法国社会党领导人让•饶勒斯和儒勒•盖德展开的交锋。饶勒斯与英国费边社一样，他认为如果能以参与政治（在左翼共和派领导的政府中任职）的方式渗透到资产阶级阵地是件好事，因为资本主义政权将会一点点垮掉；可是如果不去占领它的前哨阵地，它又怎么能够垮掉呢。盖德与德国反对伯恩施坦的人一样，强调阶级斗争、工人阶级的团结，强调资本主义与社会主义水火不容。在争论中盖德稍占上风，因此，与德国的同道一样，在1914年之前，法国的社会主义团体拒绝就任政府中的部长职位。法国社会主义者的力量要比德国社会民主党的力量弱，但比英国社会主义政党的力量强，1914年该党在国民议会中赢得了六分之一的席位。

法国社会民主党还缺少团结，党内存在强大的非马克思主义传统。如饶勒斯很多理理论更说明他是以为文明的人文主义者，在他看来社会主义是“顶峰，汇合点，人类自文明以来创造的一切成果的遗产”。还有一些法国社会党人集成了蒲鲁东的“互助论”的衣钵，怀疑国家，倾向于地方主义和无政府主义，强烈推崇个体的自由。蒲鲁东的一位追随者让•夏尔-布伦毕生为地方分权主义而奋斗，他反对各种形式的中央集权，认为治疗社会痼疾的办法是让人们扎根于具体的、生活群体中。

意大利也出现了类似的情况。改良主义、修正主义的社会主义者认为民主制的发展已经使革命成为时尚的手段，但是左派反对这种观点，认为这是危险的异端。

（3）俄国的马克思主义

在俄国，马克思主义也经历了长期的争论。经过著名的普列汉诺夫的介绍，马克思主义进入俄国。而在19世纪70年代，俄国革命者在政治上主要信仰民粹主义，其思想基础建立在独特的俄国村社制度上。早期俄国社会主义的三位领导人人别是信奉黑格尔主义的别林斯基，巴枯宁和亚历山大•赫尔岑。这些俄国社会主义先驱在俄国村社中发现了蒲鲁东互助论的自然基础，并对民粹主义运动产生了深远的影响，后来的社会革命党就是民粹主义运动衍生出来的，在19世纪60年代沙皇政府镇压了村设社会主义。车尔尼雪夫斯基入狱，莫斯科大学在1868年关闭。结果在70年代产生了青年理想主义者“到民间去”的朝圣运动。这次朝圣运动的失败是他们幻想破灭，知识青年由于绝望而出现了一波革命恐怖主义。民粹主义演变成暴力，在1881年刺杀沙皇亚历山大二世的事件中达到高潮。在反对民粹主义狂热行为的过程中，马克思主义受到了欢迎。普列汉诺夫主张待民主革命的到来，理由是俄国只有经历资本主义阶段之后，才会发生民主革命。1903年列宁提出建立职业革命家的精英团体，训练他们去夺取政权。

总结；马克思主义在欧洲大陆风行一时，成为社会党或社会民主党的正统指导思想；这些政党在1914年前夕有了良好的组织，拥护者不断增多。但是在这些政党内部，围绕着下述问题展开了尖锐的争论；民主政治在大多数欧洲国家都有了不同程度的发展，那么在民主政治和工联主义的时代，阶级斗争、革命和一举彻底消灭资本主义，是否已经成为过时的方案、通常给出的答案是；既不放弃马克思主义而去采纳费边社的渐进主义和机会主义，但也不强调通过非法或密谋手段进行暴力革命。

3.无政府主义

马克思与巴枯宁之间裂痕很深，让无政府主义者不能容忍的是马克思主义者在采取政治行动夺取国家政权之后还想继续使用国家政权来进行革命。而根据无政府主义者的观点，则认为革命必须在国家政权之外进行，而且必须立即消灭这个恶魔，用自由公社的联合取代它。

有些无政府主义者是片面的马克思主义者，他们从大师那里学到的是，经济决定一切，代议制立法机构是虚伪的，资本主义掌握并将继续掌握国家政权，直到无产阶级社会革命将它粉碎为止。革命胜利之后，不再有国家或议会；纯粹自由的无产阶级社会将出现——政府根本不存在。

无政府主义种类繁多，不一而足，究其本质而言，这些个人主义的激进分子没有一种共同的信念，其中相当多的人试图通过劝戒，或通过行动来煽动革命。极端的无政府主义者在19世纪90年代掀起一波暗杀浪潮，不仅让资产阶级而且也让社会民主党人感到震惊，社会民主党人愤怒地谴责他们。从1880年到1901年，恐怖主义分子暗杀了俄国沙皇、美国总统、奥地利王后、意大利国王和法国总统；在20世纪前10年，他们的暗杀行动继续进行，被杀的人当中有俄国首相斯托雷平。1914年7月4日，一枚原本用于刺杀约翰•D.洛克菲勒的炸弹在纽约爆炸，三名无政府主义者身亡。

恐怖对象不仅限于大人物。曾用炸弹袭击下议院的法国著名恐怖分子拉瓦科尔，搞过好几次没有政治动机的谋杀。曾有一位法国无政府主义者在巴黎火车站咖啡馆里扔了一颗炸弹，造成二人死亡，二十人受伤，这些人都是工人、小商店主和公务员，没有一个显赫的政治人物。

把无政府主义完全等同于这些骚乱分子是错误的，托尔斯泰的基督教无政府主义是主张非暴力的。他认为，消灭国家需要很长一段时期，因为这需要人性发生基本的变化。

2.《西方艺术思潮》教学大纲与参考书目 篇二

关键词：西方文学;人文传统;思潮流派;深度关联

通常情况下，文学史的叙述往往会面临相互纠结的三个层面的问题：作品研究、作家研究和思潮研究。文学思潮是指在特定历史时期社会文化思潮影响下形成具有某种共同思想倾向、艺术追求和广泛影响的文学潮流。对此，人们一般可从4个层面来对某一文学思潮进行观察和界定：（1）往往凝结为哲学世界观的特定社会文化思潮（其核心是关于人的观念），此乃该文学思潮产生发展的深层文化逻辑（文学是人学）。（2）完整、独特的诗学系统，此乃该文学思潮的理论表达。（3）流派、社团的大量涌现，并往往以运动的形式推进文学的发展，此乃该文学思潮在作家生态层面的现象显现。（4）新的文本实验和技巧创新，乃该文学思潮推进文学创作发展的最终成果展示。在此，笔者主要从文化哲学与文学传统的角度，谈谈西方文学课堂教学与教材编写中坚守人文传统与思潮流派这两个关联性元素的重要性。

作为一个有机整体，文学是一种审美生命形态。文学史应该通过学科内外部关系的谐和，把握学科品格的核心特征。文学史教学必须讲述文学与传统的关系，这里既有文学自身的传统，也有文学赖以置身的文化传统。从概念到概念的历史叙述是无法回到当年的理论框架中去的，必须着眼于发现历史的相关性，并在既定的文学史与概念的反思中探索主体如何在叙述中回归历史或最大限度地切近历史。就西方文化和西方文学来说，如果不能抓住“人”或者“人文观念”这一红线或母题，我们就不能很好地把握西方文化之精髓，也无法找到进入西方文学殿堂的钥匙。“人”之文化属性，彰显的乃是“人”之精神存在。人之精神自由的前提乃是精神独立，人的自我意识的真正起点在于发现自身的本质是灵魂。就西方文化而言，正是灵魂之于肉体的独立所生出的个人的精神自由，开启了人之无穷的猜测——实验，西方人才创造了辉煌的科学;开启了人之无限的想象——反叛，西方才创造了丰饶的艺术;开启了人之无尽的怀疑——思辨，西方才有了深刻的哲学;开启了人之无比的敬畏——虔诚，西方才有了博大的宗教。虽然生命哲学和现象学哲学兴起之后的当代西方文化自身内部发生了一些微妙调整，但总体来看，不同于中国文化“天人合一”式的一锅煮，西方文化强调灵与肉、个体与群体、生物属性与社会属性的对立。“二元对立”的思维模式乃是西方古典文化言说方式的基本特征。对立的双方既分立冲突，又互补共生，并最终统一于激越丰沛的生命意识与厚重丰富的人文精神，这正是西方文化生生不息不断展开的内在逻辑机制。

“认识你自己！”这是写在古希腊太阳神阿波罗神庙上的一句名言。这一名言正好体现了西方文化精神的本质特征：把人作为衡量一切事物的标准，不断探寻人的生命的意义与价值。这种执著的探寻精神，乃西方文化演变的深层动因。受这种文化传统的影响，西方文学也自始至终回荡着人对自我灵魂的拷问之声，蕴含着深沉而深刻的生命意识和人性内涵，从而形成了绵延不绝的人文传统。自文艺复兴始，西方文学先后出现了人文主义、古典主义、启蒙主义、浪漫主义、现实主义、现代主义等文学现象，形成了思潮流派更迭相继的独特发展模式，而贯穿这些思潮流派的恰恰是人性探索、灵魂拷问的人文精神和人本传统^[1]。

学术界向来认为，古希腊—罗马文学与希伯来—基督教文学（简称“两希）是西方文学的两大源头，然而，对这两大源头在文化内核上的异质互补特性却缺乏深刻的认识。在西方文学的课堂教学和教材编写中，对这两大传统在西方文学中如何延续与发展，更是缺乏深入阐释。尤其是对这两种异质文化传统如何影响近代西方文学，并在西方文学中既对立又互补地得以延续，没有作深入的阐释。

古希腊文学是西方文学的源头之一，其间我们可以看到人类童年时期那裸露的天真、浪漫的人性，蕴含着一种放纵原欲、个体本位、肯定人的世俗生活和个体生命价值的世俗人本意识。作为西方文学的另一源头，希伯来文学中虽无古希腊文学那样的对自然人性的裸露与张扬，却有一种内敛式的人性追寻。它重视对人的精神、理性本质的追求，强调理性对原欲的限制，蕴含着一种尊重理性、群体本位、肯定超现实之生命价值的宗教人本意识。古希腊-罗马文学体现了原始初民无穷的生命活力，而希伯来-基督教文学既抑制人的原始生命力，又表现出对人的理性本质的追寻，既有人的主体性的萎缩，又有人对自我理解的进步与升华。理性与原欲是人性中相反相成的两个层面。原欲型的希腊-罗马文学和理性型的希伯来-基督教文学，因各自蕴含着人性中既对立又统一的双重内涵而成为既冲突又互补的异质文化范畴。“两希”文学对人性追寻的这种对立与互补，构成了西方文学人性探索的基本价值核心，也是西方文学贯穿始终的人文主题。

中世纪的希伯来—基督教文学与文化直接地接纳了古希腊—罗马理性哲学精神的影响，体现了两种异质文化的融合与人文性的互补。希伯来—基督教文化与文学引导人放弃自我努力、放弃现实而追求超现实世界，这固然有重神而轻人，使人的主体性萎缩的一面，但这种文化与文学在抑制人的自然原欲的同时又把人提升到精神层面，这是人对自我理解的一种进步与升华，合乎人的理性之本质，因而也有其人文性。中世纪希伯来—基督教文化与文学的这种宗教人文传统是文艺复兴人文主义思想的来源之一。

文艺复兴是西方社会重新选择文化模式的时期，这个时期“两希”传统在经过了冲撞与互补之后形成了新质人文传统。文艺复兴前期人文主义主要是古希腊—罗马人文传统的“复兴”，呈“原欲+人智”形态;后期人文主义则吸纳了希伯来—基督教人文传统，呈“原欲+人智+上帝”的形态。可见，文艺复兴人文主义并非古希腊—罗马传统的简单“复兴”，同时还有中世纪宗教人本传统的弘扬。因此，文艺复兴与中世纪在人文传统上并非断裂的而是延续与发展的。

17世纪古典主义文学对“古典”的崇尚侧重于古罗马文化与文学，汲取了其中的政治理性意识。这种“政治理性”投合了当时欧洲人的“王权崇拜”心理，它在科学精神催化下唤醒了人的自我意识，加深了人对宗教宇宙观与世界观的怀疑。古典主义文学中的“政治理性”体现了这一时期人对“人间上帝”的追寻，也体现了“两希”传统的新形态。

18世纪启蒙文学借助“自然原则”张扬了古希腊—罗马的人本传统和近代科学理性，同时又从道德意识的角度使宗教理念世俗化，使古希腊—罗马式的人本意识在希伯来—基督教人本意识的牵引下向着道德理想的方向提升，从而形成了基本稳定的“两希”人文传统的现代构架：既张扬自我，重视个体人的生命价值的实现，又寻求道德律令对自我的约束，寻求理性与原欲、灵与肉、个体生命的自然欲求与社会道德律令之间和谐统一的“自由”境界。这就是通常所谓的近代“人道主义”范畴。这说明，“人道主义”乃“两希”文化传统融合之产物，其中蕴含着古希腊—罗马世俗人本意识，也蕴含着希伯来—基督教宗教人本意识。

18世纪末、19世纪初浪漫主义文学的文化价值观念总体上属于近代范畴，但已孕育了现代文化基因。浪漫主义文学表现了对人的自由生命的热切向往，“回归自然”的境界乃人的自由观念与生命意志之寄托。浪漫主义文学在自由精神的鼓舞下张扬个性、肯定自我，揭示了人的丰富而纤弱的情感世界，塑造了充满扩张意识的“自我”，表达了现代人要求摆脱传统理性束缚的个性主义愿望，使西方文学的人性意蕴与人文传统拥有了更丰富的内涵和鲜明的主体意识。浪漫主义文学中的“人”充溢着被文明压制下的人的自然欲求和生命意识。同时，浪漫主义文学的自由观念和生命意识带有非理性色彩。

19世纪现实主义作家力图通过文学创作细致地展示物化社会人的生存现实，深入地解剖物欲驱动下人的心灵世界的千奇百怪，从而警告世人：不要在“物”面前失去人的自尊和人的天性。在现实主义文学中，人总是既被物化又反抗物化，他们犹如处在物质世界的“炼狱”之中，在经受心灵的磨难之后，有的向“天堂”飞升，有的则向“地狱”沉落，人性处在高扬与失落的十字路口。在这些“人”身上，既有强烈的自然欲望和生命意识，追求人性的自由与解放，又始终受制于道德理性的规律，灵魂深处蕴积着灵与肉、善与恶的冲突而生的心理张力。

在自然主义文学中，为现实主义作家所疑虑的人的“动物性”被看成既定的科学事实，生物界“弱肉强食，适者生存”的自然规律被用来解释人的私欲、“恶”以及永恒的破坏力产生与存在的原因，以前文学中那高贵的“人”的形象，从神圣的理性殿堂跌入到动物王国。

20世纪文学，特别是现代主义倾向的文学，把传统文学业已表现的理智与情感、理性与本能欲望、灵与肉、善与恶等二元对立的母题推向深入甚至走向极端，蕴含着一种非理性人本意识，表现出对传统的以理性为核心的人本意识的一种反拨，也显示了西方文学在“人”的观念和人文传统上的新发展。但这并不意味着20世纪的作家都是非理性的崇拜者。特别值得重视的是，20世纪50年代后的许多作家又热衷于追求一种更高意义上的“理性”与“上帝”，表现出西方文学中人文传统观念的又一新趋向。这是传统人本意识在更高意义上的回归^[2]。

历史是断裂的碎片还是绵延的河流？对此问题的回答直接关涉到“文学史观”乃至是一般历史观的科学与否。不用说，国内学界在文学史乃至是一般历史的撰写中，长期存在着严重的反科学倾向，在西方文学史教学和教材编写中也不例外，一味强调“斗争”而看不到“扬弃”，延续的历史就被描述为碎裂的断片：20世纪现代主义与19世纪现实主义是断裂的，现实主义与浪漫主义是断裂的，浪漫主义与古典主义是断裂的，古典主义与文艺复兴是断裂的，文艺复兴与中世纪是断裂的，中世纪与古希腊—罗马是断裂的。这样的理解脱离与割裂了西方文学史发展的传统，也就远离了其赖以存在与发展的土壤，其根本原因是没有把握住西方文学中人文传统与思潮流派深度关联的本原性元素。其实，西方文学因其潜在之人文传统的延续性及其与思潮流派的深度关联性，它的发展史便是一条绵延不绝的河流，而不是被时间、时代割裂的碎片。因此，从人文传统和思潮流派的更迭演变入手解说与阐释西方文学，深度把西方文学发展的“红线”与“基脉”，就切中了西方文学的精神实质，课程与教材的“改革”与“创新”也就有了学理的前提与根基，而这恰恰是我们所缺乏或做得不够深入的^[3]。

参考文献：

[1] 蒋承勇主编. 外国文学教程[M]. 北京：高等教育出版社，2007：1.

[2] 蒋承勇. 人性探微——蒋承勇教授讲西方文学与人文传统[M]. 北京：中央编译出版社2014：6.

[3] 曾繁亭. 文学史研究与文化研究——蒋承勇教授访谈录[J]. 外国文学研究，2007（6）.

3.现代西方科学主义哲学思潮评介 篇三

任何一种哲学理论都是时代精神的体现,它为我们认识历史和人类思想史提供了宝贵的资料,但同时也不可避免地带有历史局限性,对此我们应有正确的认识.从现代西方哲学中的`科学主义思潮兴起的原因、主要思想等几方面入手,分析其历史意义及其历史局限性.

作 者：赵华  作者单位：沈阳大学师范学院社会科学系,辽宁,沈阳,110016 刊 名：沈阳教育学院学报 英文刊名：JOURNAL OF SHENYANG COLLEGE OF EDUCATION 年，卷(期)： 4(1) 分类号：B0 关键词：科学主义   理性主义   科学精神   意义  

4.《西方艺术思潮》教学大纲与参考书目 篇四

旅游管理学院 旅游管理专业 105班 魏鹏 2010220872 【论文摘要】：后现代主义文化思潮以其对传统的反叛而对西方哲学、文学、社会学、历史学等诸多领域形成强大冲击，甚至在许多非西方国家和地区也引起了强烈的文化震荡。多以否定性的形式展示当代资本主义的社会矛盾和文化矛盾的后现代主义文化思潮正在影响着中国社会，我们应本着批判和借鉴想结合的原则关注它、研究它，创建传统文化与现代文明意识相结合的和谐社会。

【论文关键词】：当代西方文化思潮；后现代主义； 传统文化； 现代文明 后现代主义作为一种文化思潮具有十分丰富的内涵。它是西方理性主义文化传统的反动，反传统文化的一元性、整体性、中心性、纵深性、必然性、明晰性、稳定性、超越性，后现代主义思潮标志着多元性、碎片性、边缘性、平面性、随机性、模糊性、差异性和世俗性。它于本世纪50年代，60年代在美国和法国兴起，70、80年代在欧美达到巅峰。后现代主义思潮首先形成于建筑和文化领域，后来扩展到艺术、哲学、社会学、历史学等人文和社会科学领域。虽然自命或被公认为后现代主义者的人并不很多，但其影响却相当深远。后现代主义自80年代中后期传入中国之后逐渐成为一种时髦的文化现象。《后现代的生存》中阐述：后现代是“一种人类的生存方式和生存状态”，许多迹象表明，这种状态“正在以种种方式进入中国社会”。

由于后现代主义自身的复杂性和矛盾性，进而它产生的影响也是多方面的。后现代主义是不能模仿的，它属于复杂、特殊的传统，早已现代化的、发达的工业、后工业西方社会奠定了后现代想象的基础，而处在从前现代到现代过渡的中国社会对后现代主义的进入，则应本着批判与借鉴的原则，在本土文化的土壤上，创建传统文化与现代文明意识相融合的和谐社会。

一、后现代主义的基本特征

尽管后现代主义的各种理论观点不尽相同，但是如果从总体上对后现代主义的特征进行解释，可以发现，后现代主义有以下几个方面的倾向。

1.批判理性主义，崇尚非理性。哈贝马斯认为非理性主义是后现代主义的主要特征，而非理性主义则是以对传统理性的“非难”和批判为表征的，它反对任何人为设定的理论前提和结论，否认人能达到对事物总体本质的认识。在后现代主义看来，正是现代主义的理性主义的泛滥造成了一系列社会问题和人类的灾难，因而批判、否定、解构理性主义，推崇非理性，成为后现代主义所致力的目标。

2.解构现代主体性。而后现代主义则反对人类中心主义，对主体性采取解构策略。首先，后现代主义抨击人类中心主义，主张重建人与自然的关系，旨在赋予人与自然关系以浓厚的“生态意识”，以消除人对自然的统治欲和占有欲。其次，反对“自我中心主义”，重建人与人之间的关系。在现代性中，个人主义是一切合理性的基础。个人主义的极度膨胀造成了诸多的社会问题。因此．后现代主义强调人与人之间的内在本质关系

3.反对“同一性”、“整体性”，崇尚差异性。在对“现代性”的审慎反思中，后现代主义把矛头直接指向现代性的一套整体性、同一性的叙述，对现代性中许多不言自明的真理持怀疑态度。与反对“同一性”、“整体性”相适应，后现代主义倡导多元化。对他们来说，异质的、矛盾的东西完全可以拼贴在一起，不需要统一与综合，差异不应该消除，而应保留，分析和表述问题应从微观入手，反对所谓的“宏大叙事”，主张多元主义。由此派生的是后现代主义对于确定性的否定，强调不确定性。

总的来看，后现代主义实际上主要表现为思维方式的转换和变化。它并未向人们展示一幅完整的现代状态下的社会图像，而强调对现代性的批判和解构。

二、后现代主义的正面影响

后现代主义思潮代表着后现代社会的思维方式，具有相对独立的社会文化特征。作为一种思潮，它也是对历史和现实的比较和反思，对科学与文明的审视，对人生价值的重新评估。

1.倡导多元论，尊重差异性。后现代主义拒斥人类中心主义、西方中心主义、东方中心主义、种族中心主义，反对二元对立的思维方式，以一种彻底的相对主义的态度来张扬科学的怀疑精神。在知识领域里后现代主义拒绝对理性、本质和普遍绝对真理的信仰，反对直线进步的价值观，提倡多元主义的文化价值观；在社会关系领域中拒绝一切普遍主义的社会方案，主张社会关系中的差异性、多样性和兼容性，拒绝任何囊括世界历史全部内容的理论，强调社会生活中的相对主义、特殊主义和情境主义，要求人们尊重差异，学会宽容。

后现代主义号召人们要像读一首诗、一部神话一样解读哲学原著和哲学书 本，其用意也在于倡导一种多视角看问题的思维方式。德里达、福柯、德勒兹力倡导差异性、多样性、多元性，其目的就在于对抗形而上学的同性总体化、极权化的僵化的理论模式。

2.倡导创造性。后现代思想家最推崇的活动是创造性活动，最推崇的人生是创造性的人生，最欣赏的人是从事创造活动的人。后现代主义取向的核心是社会建构主义，认为知识不是现实的反映，而是社会建构的结果。基于此，后现代主义思潮极力倡导人们发挥自己的创造性，突破传统的思维方式，寻求新的有价值的世界观，在社会生活领域内创建生活的价值意义，在社会关系领域内创造多样性、有差异的人与自然、人与人、人与社会的新型关系。

3.力主平等。在后现代思想家看来，“个人主义已成为社会中各种问题的根源”。尤其是建设性后现代主义哲学，对现代精神和现代社会中的个人主义、二元论、男性中心主义进行文思和批判，指出：现代性在人与社会的关系中强调个人主义，在人与自然的关系中强调二元论，在男人与女人的关系中强调男性主义，实际是强调人与人的不平等，证明人对自然的优越性，男性对女性的优越性。后现代主义思潮更为关注的是个人与社会的关系，以及人应该如何更好地适应正在极速变化的信息化和高品化的高科技社会。

在全球化的今天，处在跨国文化的语境中的中国，以和而不同的差异性，强调不同民族、不同人群、不同国家、不同文化间的差异性，提倡创造性和平等，从而使得和谐对话逐渐取代文明冲突，以创建和谐富足的社会。

三、后现代主义的负面影响

“后现代主义思潮表现了一部分西方知识分子对当代资本主义官僚政治秩序的强烈不满，对当代资本主义的生产方式对人的尊严的摧残的严历控拆，对现代科学技术进一步所带来的实际成就的深重优虑，对资本主义的文化基础之可靠性的深刻怀疑。”①自八十年代末以来，国家政治危机相对缓和，社会生活相对稳定，商品化逻辑无限扩张，大众传媒的迅速普及，后现代已经包围着中国人。在娱乐文化方面，后现代氛围日渐浓厚。流行音乐、排行榜、卡拉OK、通俗文学、畅销书、电视小品、连续剧甚至肥皂剧、武打片、言情片等等，消费文化市场已经形成，文化工业初具规模，艺术、理想、品德、情操、权威、价值等崇高的意义已经悄然引退，高雅和通俗的界限正在打破，无论政治还是文化，诸多领域已经渗透着资本的逻辑，甚至理论也成为一种实用主义的手段。这在一定程度上为后现代主义思潮的传播、大众文化的流行提供了温床。

首先，后现代主义打破艺术与生活的界限，使得一向被认为是崇高和高雅的艺术打上了当代商品经济的印记，因而失去了美的崇高和独立的价值。后现代艺术对古典艺术、现代艺术的冲击，导致崇高和理想的衰落。社会理想、人生意义、国家前途、传统道德等等，在后现代主义的浸染下变得相当模糊、淡化，这就难免导致文化生态的平衡和社会大众文化素养的低俗化。

其次，文化传承的弱化，和文化自信的削弱。后现代主义的“复制性”导致“快餐文化”的泛滥，使千锤百炼、呕心沥血的文化力作、精品的出现，变得几乎没有可能。电影、电视、广播等电子传媒的出现，意味着不仅是对物质的复制也是对精神的复制，的确，后现代文化从某种意义上说，就是一种复制的文化，它不仅是可以复制在胶片、磁带、激光唱盘上的批量生产的商品，而且它的类型、风格、模式，甚至语音也是复制出来的。人们当然会担心：在一个丧失了首创性和怀疑精神的社会中，我们的生存、发展，靠什么来得到保障？而一个时代、一个社会，如果没有几件力作、经典的文化产品推出，那么，它的文化建设无疑是很不成功的。虽然，后现代主义也追求“独创性”，但这类“独创”并非真正的创新，而是以时尚的胡闹来博取轰动的新闻效应。这在受后现代主义影响的后现代艺术中表现得最为鲜明。

先进文化的先进性体现在它的正确性和真理性。也就是要求我们用真理去战胜谬误，而决不是听任或追随谬误去战胜真理。而后现代主义对真理、进步等价值的否定，将导致相对主义、怀疑主义和虚无主义。在中国目前面临精神危机和道德失落的情况下，这种消解主义将导致严重的社会后果。

最后一点，国家、民族认同的弱化。西方文化思潮的冲击，既有促使大众从全球的视野思考人的存在与价值的积极一面，也有影响到以国家利益为核心的民族价值观生成的消极一面。民族精神表现的是民族成员对本民族的情感、信念与责任，而情感、信念与责任等都建立在对民族认同的基础上。西方文化思潮的渗透在一定程度上改变了人们的思维和生存方式，淡化了他们对国家、社会的情感，使他们对民族、国家的认同弱化。

当代的社会环境比以往任何时候都要宽松，人们享有更充分的自主和更多元的选择。他们既希望得到国家和他人的帮助，又不希望受到国家和他人的干扰。在处理个人、集体和国家的关系时，由于对个性和个人价值的过分推崇，容易淡化对集体、国家和社会的责任感。以美国为代表的西方文化畅通无阻，渗透于宽松的改革开放的背景下，如果没有足够牢固的“精神屏障”，它将迅速地同化中国人，尤其是当代大学生。因此，在这多种观念相互激荡、多种思潮相互影响、多种文化相互融合的网络时代，大众的思想面临着前所未有的冲击。

四、正确处理中国传统文化与后现代主义思潮的关系

中华传统文化凝结着中华民族深厚的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，她是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，是建设社会主义先进文化的宝贵资源。面对构建社会主义和谐社会的战略任务，面对人民群众日益增长的精神文化需求，面对世界范围内各种思想文化的相互激荡，大力弘扬民族文化的优秀传统，对于推动形成团结互助、融洽相处的人际关系和平等友爱、温馨和谐的社会环境，对于进一步增强中华民族的凝聚力和中华文化的认同感、推进祖国统一和民族振兴，对于不断发展壮大中华文化、维护国家文化利益和文化安全，尤其是对于不断推进“三个文明”建设和社会主义和谐社会建设，无不具有重要意义。

要继承和发扬中华民族的优秀文化传统，就要正确解决传统文化与现代文明建设的关系问题。我们既不能抛弃中华民族的优秀文化传统，又要切忌把传统文化极端商业化、粗俗化。在我国的社会主义文化建设和当今现实生活中，应做到把传统文化与现代文明紧密结合，从而推陈出新，不断创新。

因此，在中国国情下，正确理解和处理传统文化与现代文明建设的关系，正确处理中国传统文化与后现代主义思潮的关系是建设社会主义先进文化的时代需要，是推动社会主义和谐建设的需要，是提高国际影响力的时代需要。

【注释】

①张国清.《现代性、现代主义与后现代主义》，浙江大学学报（社科版）, 1997(4): 10,P65.【参考文献】