茶道文化的开创者

茶道文化的开创者（精选8篇）

1.茶道文化的开创者 篇一

中国传统文化之茶道文化

中国不仅是茶的故乡，而且也是世界上最早提出茶道概念和创立茶道精神的国家。唐时的皎然最早提出了茶道概念；唐时的陆羽则最早创立了茶道精神。正是由于中国人最早发现并利用茶这种植物，并且最早提出了茶道概念和创立了茶道精神，从而把茶发展成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化，这也是中国对世界文化发展的重要贡献。

[关键词] 茶文化茶道茶道精神

我们知道，中国是茶的故乡，世界各国的植茶、制茶、饮茶均直接或间接源于中国。“中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现并利用茶这种植物，并把它发展成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化。”茶道与茶艺是茶文化的重要内容，其中茶道是茶文化的核心。本文重在分析茶道概念的提出及茶道精神的创立，并且进而说明中国不仅是茶的故乡，而且也是世界上最早提出茶道概念和创立茶道精神的国家。

何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其著的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的„艺‟，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的„道‟，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。……茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”

我们从王玲教授的论述中不仅明确了茶道与茶艺之间的关系，而且对茶道概念的内涵也有了正确的认识，即茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神,茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。

我国唐代著名的爱茶诗人卢仝更是以诗的形式生动且细致入微地描述了自身艺茶行道的体会，揭示茶道概念的内涵。卢仝在其著名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中写道：“……一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”……。总之，茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。正如已故浙江农业大学茶学专家陈香白教授所说：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”

有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。

“茶道”概念的提出在中国最早可追溯到唐代。唐代著名的诗僧皎然在其著名的茶诗《饮茶歌诮崔石使君》的最后一句提到了“茶道”这一概念，使其不仅成为中国提出“茶道”概念的第一人，而且也成为世界提出“茶道”概念的第一人。该诗的全文是：

越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。

素瓷雪色飘沫香，何以诸仙琼蕊浆。

一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。

再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。

三饮便得道，何须苦心破烦恼。

此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。

愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。

崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。

孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

皎然虽然对“茶道”这一概念的内涵没有具体解释和说明，但在其诗中应该说已作了很好的诠释，人们如果用心去细细品读该诗不难体会其中的茶道精神。

继诗僧皎然之后，唐时的封演在其编撰的笔记——《封氏闻见记》中再次提到“茶道”这一概念,封演在《封氏闻见记》中说:“楚人陆鸿渐为《茶论》,说茶之功效,并煎茶灸茶之法,造茶具二十四事,以都统笼贮之,远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”

我国明代张源在其著的《茶录》中也讲到“茶道”。他说：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。”

我国不仅是“茶道”这一概念的最早提出者，而且也是最早创立茶道精神的国家。

唐代茶圣陆羽在其著的世界第一部茶书——《茶经》中将茶人精神规定为“精行俭德”。陆羽《茶经》中有：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是具有俭朴美德之人。在陆羽看来，喝茶已不再是单纯地满足解渴这一生理需要了，而是对饮茶者提出了品德要求。陆羽的茶人精神其实就是茶道精神，所以说陆羽是中国乃至世界茶道精神的最早创始者。

继陆羽之后，唐末的刘贞亮在其《茶十德》中也对茶道精神有所表述。刘贞亮在《茶十德》中将茶道精神表述为：“以茶利仁礼,以茶表敬意……以茶可雅志,以茶可行道。”

宋徽宗赵佶在《大观茶论》中从文化角度把茶道精神升华出来。宋徽宗在《大观茶论》序中说：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟滞，致清导和，则非庸人孺子可得而矣。冲闲洁，韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚矣。” 可见，宋徽宗赵佶将茶对人的情性的陶冶和饮茶的心境概括为“致清、导和、韵高、致静”八个字，这也就是茶道精神。

由于我国古代茶道将儒、道、佛三家思想融合在一起，使得古代茶人所修之道为综合各家之道，这样也给茶人留下了选择和发挥的余地，各层次的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的思想内容加以发挥创造，艺茶中所修之道可以是懦家之道，可以是道家、道教之道，也可以是禅宗及佛教之道，具有因人而异的特征。尽管如此，中国古代的茶道精神还是为后世茶道精神奠定了基础。古代茶人虽然所修之道为综合各家之道，但基本精神则是养生、怡情、修性、证道。后来茶道精神的发展都没有超出上述所说的茶道之要素和内含之精神。

2.茶道文化的开创者 篇二

1 瑜伽的起源及精神内涵

1.1 起源

“瑜伽茶道”的始创者为大陆瑜伽学者石鉴月和徐永立两位老先生,他们糅合了中国传统茶文化、禅茶学、佛茶道和台湾地区“无我茶道”的思想,将其融入到瑜伽养生,由此产生“瑜伽茶道”。如今,“瑜伽茶道”已经得到了国际瑜伽协会的正式认证,且已通过国家知识产权立法保护,在全球范围内的推广势在必行。古典瑜伽源自印度,而茶道则出于中国,瑜伽与茶道文化的融合可谓两种东方古龙文化的兼合之作。中国茶道文化素有和谐、宁静等精神内涵,而瑜伽则与之拥有异曲同工之处。

1.2 精神内涵

瑜伽的精神内涵在于四点,即和谐、宁静、奉爱和超脱。

1.2.1 和谐。

等同于茶道文化讲究的“和”思想。瑜伽养生者在运动场所方面要求与大自然贴近,追求和谐静谧的环境,摒弃一切物欲横流。

1.2.2 宁静。

等同于茶道文化讲究的“静”思想。“宁静”是瑜伽养身修行的基本原则。《瑜伽经》将“宁静”大体分为“调身”、“调息”和“摄心”三项内容,且强调“调身”在运动姿势方面的稳固性和舒适性。在严格控制“调身”的基础上控制呼气、吸气便是“调息”的做法。而“摄心”则要求人的精神与知觉完全分离,且知觉与感官脱离,惟心合一,控制自我注意力便是人体感官控制的最高境界。显然,人体感官控制应该是从人心宁静做起。

1.2.3 奉爱。

等同于茶道文化讲究的“静”思想。《薄伽梵歌》的“弃绝”指的是摒弃一切物欲横流的心理动机,释放私欲,利用博大的自我情怀对待他人和他物,一切以无私与平和视之,即能与他人互敬互爱。同时,《瑜伽经》也极力主张“非暴力”思想,它指出不存在暴力便不存在敌意,充分肯定对人敬爱、对人尊重的重要性。

1.2.4 超脱。

等同于茶道文化讲究的“寂”思想。瑜伽养生者可利用冥想实现超脱,即“寂”。《瑜伽经》利用“冥想”这种静思手段实现禅定解脱,便可攀达“无种无为”的至高境界,此点与茶道佛学的“寂静涅槃”理论不谋而合。

2 茶道文化与瑜伽的融合发展

2.1 茶道养生与瑜伽体位健身

中国传统茶道文化对人的养生极为关注。茶圣陆羽在其著作《茶经》中对茶之功效也作了一些阐述,它强调饮茶可以令人提神,具有修身养性的作用,如《茶经·六之饮》:“欲醒睡意,则令其饮茶”;《茶经·七之事》引用了华佗《食论》、壶居士《食忌》和陶弘景《杂录》等著名医书或道书也将茶所拥有的“益气力”、“身轻”、“换骨”甚至“可成仙”等功用进行了记载。钱椿在其著作《制茶新谱·茶效》中引用《本草拾遗》描述到茶具有“止渴、助消化、去痰、除睡意、利尿、明目、增思考力”等功用。中国哲学博大精深,由禅门对茶的总结来看,主要有提神制眠、有助消化和消解淫欲三个功效。由此也说明,喝茶和养生是可以相互联系的。而瑜伽体味健身更多注重于人体的修身养性,古典瑜伽是按照野生动物形体动作而衍生出来的各种体位动作,它具有舒筋活血和调理腺体之功效,这一点与茶道养生不谋而合。

2.2 瑜伽精神与茶道精神

中国茶道文化汲取儒、道两家思想十分浓厚,儒之“和敬”、道之“清净”和禅宗之“寂灭”的融合形成一种“和敬清寂”的精神内涵,也就是和谐雅逸,注重于人与人之间的思想交流和沟通,以此树立和谐且宁静的生活态度。“和敬”是相互敬爱和以礼奉茶,可增进人与人之间的情谊。“清”是摒弃尘劳烦苦,追求安逸清净的生活状态。“寂”则是从静中思苦,切身入境,以此攀达“天人合一”的崇高境界,同时也是中国传统哲学、佛道两家孜孜追求的至高精神境界,如上也能在瑜伽中得以体现。瑜伽茶道精神大致可以概括为和谐、宁静、奉爱和超脱,它们在《薄伽梵歌》和《瑜伽经》的八支瑜伽之中均有所体现。

瑜伽与茶道文化均以回归自然、淳朴、当下和本善作为和谐精神的主旨,摒弃一切物欲横流、功名私欲,一心一意融入自然,此情此景权可当做是一种温馨恬静的个人家园和心神宁静的自我港湾。饮水思源乃茶道文化之本,通过饮茶可增进人与人之间的情谊,通过瑜伽可以扩展自我心量,以海纳百川的胸襟去包容一切、无私奉献、善待万物和博爱平生。茶道精神以茶洗心、静坐养心和安神凝气,通过饮茶放弃心中杂念和欲望,不过多计较,以处子心态品茶、论茶,悠然澄清心境。瑜伽茶道适合在一种安静详宁的环境中修习,释放自我戾气、偏见和欲望,将心理包袱卸下,超然豁朗,令人感受一种豁然开朗的启悟,激发内心本能和潜力,静心享受,静心感悟,超然境界将以一浪高过一浪地闪现,最终达到超脱通达的自我境界。

2.3 茶道之“道”与瑜伽的“天人合一”

茶道文化讲究道行修行,糅合了中国传统儒家思想、道家思想和佛家思想,儒之平和、道之虚无和佛之禅悟均为宁静大悟,它是一种依靠自我体验和心灵感受所能攀达的至高精神境界。或许,有人也将其归结为“养生、怡情、修性和证道”八字,根据国人说法,即为“天人合一”。何谓“天人合一”,便是即心即道和物我合一,这些均可从儒释道三家哲学思想中寻得踪迹,如儒家“中庸”之道,如道家“无为”之道,再如佛家“无碍”之道。

瑜伽茶道也涵盖“天人合一”的哲学思想,此为中国传统哲学思想的至高精神境界。《瑜伽经》解释“天人合一”的含义为由不断的学习达至与上天合一,三摩地是由注意力与神合一而产生,由此便可窥见一斑半点。即便《瑜伽经》的“天”与儒释道“天人合一”的“天”有所不同,但关系到“天”与“人”、“大我”与“小我”的辩证理论则能基本形成意见统一,如瑜伽茶道与儒释道哲学一致认为“天”是体、是真,“人”是相、是幻,弃幻证真既能充分认识宇宙本体和回归宇宙本体,终能获得永恒和常乐。

2.4“茶禅一味”与瑜伽修习

“茶禅一味”是禅道与茶道文化的有机统一,禅道和瑜伽密不可分。间接地,茶道文化与瑜伽之间便形成关联。茶道文化与禅道之间精神相通在于两者均于主体感受立足,非深味不可。茶道文化和禅道均以追求生化与提纯精神境界为主旨。饮茶作为一类较为严谨的禅修功夫,也作为“借假修真”的主要方式。饮茶被视为参禅前奏,而参悟禅道又是饮茶的最终目的,两者相辅相成,二位一体,因而从古至今中国禅道便有了“茶禅一体”或“茶禅一味”的说法,现如今则以“茶禅一味”作为通用说法来解释理念和思想。所谓茶之味不但是茶之苦味,上升至茶道层次便能摒弃茶的本味,孜孜追求自我舍弃精神和无我境界,此种境界或精神便可称之为禅之味。

禅定和解脱有机联系是瑜伽习法的关键,而禅定指的是静中思虑和定中起观。《瑜伽经》将禅定分别分为三个层次予以释义,即“凝神”、“入定”和“三摩地”。“凝神”是意识置于物,“入定”是经久不衰的知觉,“三摩地”则为存在冥想对象而使得自我知觉消散。禅定和参禅之间是存在不同点的,参禅讲究当下一念中觉悟自性本体。瑜伽的禅定多指入定之后人的想法与思虑的真谛,通过禅定即可与天相应,并能论证和认知宇宙的本体。同时,禅定和参禅之间也存在一些相同之处,两者皆以破除妄执和打破陈规作为思维定式,通过灵光独耀闪现可获知和悟达宇宙本体的真理。

由此可见,茶道文化、参禅和瑜伽修习也能实现“三位一体”!

3 结束语

“瑜伽”是一种相呼相应的意思。我们处在宁静安逸的饮茶环境下,通过饮茶实现心灵交汇并应和,可以攀达“心茶合一”的觉明禅境。瑜伽与茶道文化的融合将以饮茶、瑜伽修习等形式让人回归自心、六根与茶相应、心与茶交融相应、身心舒畅、意识清明和心茶和谐统一。我们的心和宇宙,透过瑜伽这个完美的媒介,让人不再“与世隔绝、与人隔绝”。人心与茶、与瑜伽修习,如同面对明镜,可相互映照,可幻化无与伦比的精神世界。回归茶之本心、瑜伽之本心,以“舞茶者,心之水,饮之畅灵”可充分表达瑜伽茶道的意境。瑜伽修习以悟境与瑜伽茶道完全相应的精神,才能体悟瑜伽茶道的原心,才能打破外在形式的藩篱,让瑜伽茶道呈现自心的面貌,在这个时代中重新发光发热。

参考文献

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[4]陆丹.浅谈中日茶道与茶文化的差异[J].文学与艺术,2009(9):69-70.

3.“和”文化与中国茶道 篇三

［关键词］“和”文化；中国茶道；核心精神

［中图分类号］Ｂ2［文献标识码］A［文章编号］1671-8372（2011）01-0041-03

中国自古就有“香草美人”的文化传统，许多平常的物质生活深深地溶注了高深的文化内容，其中最具代表性的，莫过于茶了。茶首先是一种饮品，有着自然的物质属性，发展到一定时期，便注入了深刻的文化内涵，将饮茶艺术化即茶道。茶道使人得到精神上的享受，营造美妙的境界。茶道中贯穿着儒、道、佛的深刻哲理，其高雅深沉、形神兼备，深刻体现了中国传统文化“和”的精神。

一、物质与精神中的“和”文化

茶这种物质上升到精神境界，就成为精神的载体，物质和精神的介质，物质和精神的“和”文化体现。庄晚芳先生认为：“茶道是一种通过饮茶方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式”，其基本精神为“廉、美、和、敬”，即“廉俭育德、美真康乐、和诚处世、敬爱为人”。陈香白先生给茶道下的定义是：“中国茶道包涵茶艺、茶德、茶礼、茶情、茶学说、茶导引七种义理，中国茶道精神的核心是和。”日本学者把茶道精神归纳为“和、敬、清、寂”。台湾茶人则认为是“和、静、怡、真”。现代茶道名人林治则把“和、静、怡、真”定义为茶道精神等等，不一而足。在饮茶的习俗中，将“茶”发展成为一种文化，是我国优秀文化传统的集中体现。

在茶道中心灵和谐宁静。人们围坐一起，一杯香浓清馨的茶自左至右顺时针自然传递，没有尊卑，没有身价。没有人身上所赋予的社会属性，只有人本身，人的自然属性，人们回归自然人的这一本性，心情自然而放松，忘却了人世间的纷争。心灵得以净化，仿佛融入了宁静的大自然般，感受着和清风、花草、山川的自然风景，品味着山川、自然所凝结的甘露，甘露的甘甜和滋润，五脏六腑似都得到自然之气，冲涤着人的心灵，让浮躁的灵魂得到安宁，使纷乱的人身得到休憩，让心灵在此时升华。并在清香、水声和杯壶的传递中，使人与人之间的关系得到梳理，顺应自然法则的需求，和谐、平静。

在茶香的氤氲中修心、修德、修性。茶香修心，在茶香中，似置身于武夷山秀美的自然风光中，怡人心脾；似置身于潺潺的小溪中，心境自然流淌而宁静；似置身于清寂的道家仙山，聆听道家清静无为所带来的内心的平和及了然于心的轻松和美好。茶以修德，在茶香中似沉浸在儒家的中庸之道中，创造和谐气氛，沟通思想，增进彼此友谊；似领略佛家的自修和内省。而以茶修性，正如陆羽眼里的茶汤，它包含孕育了大自然最洁净、美好的品性。把个人融入大自然中，情景合一，茶道中的“和”文化精神在此时展现。

素有“茶痴”之称的唐代诗人卢仝饮茶，感受到的是清风细雨向身上飘洒，可以“情来爽朗满天地”。宋代大文学家苏轼更把整个汲水、烹茶过程与自然契合。他的《汲江煎茶》诗云：

活水还需活火烹，自临钓石取深清。

大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。

雪乳已翻煎处脚，松风呼作泻时声。

枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更。

诗人临江煮茶，首先感受到的是江水的情意和炉中的自然生机。亲自到钓石下取水，不仅是为煮茶必备，而且取来大自然的恩惠与深情。大瓢请来水中明月，又把这天上银辉贮进瓮里，小杓入水，似乎又是分来江水入瓶。茶汤翻滚时，发出的声响如松风呼泻，或是真的与江流、松气合为一气了。然而，茶人虽融化于茶的美韵和自然的节律当中，却并未忘记人间，而是静听着荒城夜晚的更声，天上人间，明月江水，茶中雪乳，山间松涛，大自然的恩惠与深情，荒城的人事长短，都在这汲、煎、饮中融为一气了。茶道中天人合一、情景合一的精神，被描绘得淋漓尽致。

人们从茶中领略自然的箫声，尽量“忘我”，求得心灵的某种解脱。人与自然的和谐统一，在茶道中得到充分体现。

茶作为一种饮品，一种客观物质，演变成为一种生活方式，并由生活方式，上升到精神，演变为文化，深深扎根于“和”的传统文化的记忆中，成为中国特有的文化传统。在人类的生存方式中，还没有哪一种物质如茶那样，在茶道中成为个人与大自然融为一体的介质文化，茶体现了“和”文化的重要精神实质和文化内涵。

二、茶礼中“和”的文化气质

中国人做事历来讲究“以和为贵”、“和气生财”，主张“外用儒术，内示阴阳”，不说硬话，不做软事，取“中和”以待人，行“中庸”以理事，表象是事，实质体现的是人的世界观和处世观。这些深奥的哲理，正如一杯淡淡的茶水，使人们在日常的平凡生活琐事中感悟人生大道。历代茶人也都以“和”作为一种襟怀，一种气度，一种境界，在品茗中不断修习，细细体悟，不懈地追寻自我，超越自我，完善人格。

以茶敬客是中国普遍的礼仪习俗，是礼仪之邦的礼让、友谊、亲和的象征，是人生礼仪的重要组成部分。“奉茶明礼敬尊长”是中国家庭茶礼的主要精神，家人闲暇或宴请宾客、过年过节，小辈们就会给家长敬茶，给来客端茶，从品茗中享受和敬亲睦、天伦之乐，加强彼此的亲和力，体现礼让和节制、包容和尊重的文化传统美德。 无论贵胄显达，黎民百姓，释道教徒，雅士武夫，虽“道”不同，皆能遇茶相安。

中国人饮茶受儒、释、道三教一贯哲学思想和生活方式支配，言谨行慎，不偏不倚，保合太和。无过及而无不及，凡事都合乎中庸，和谐自然，绝无造作。不管你是有事找茬，无事闲坐，还是有求于人，上门一杯茶，先稳定情绪，拉近感情。边喝茶边论事，说理讨结果，道实情寻帮助，天南海北侃大山，事说毕茶喝完，该干啥还干啥，心平气和，和颜悦色。

宴前饮茶。大凡红白喜事，主柱乔迁，升官折桂，都要宴前饮茶。婚嫁时，娘婆二家的亲朋好友、七姑八姨坐在一起，敬茶奉烟吃喜糖，大家说些祝福和希望新人“白头偕老”、“早生贵子”的吉利话，气氛温馨融合，人人和美亲睦，热热闹闹，其乐融融。办丧的，外家人、本家人围坐在一块，追忆死者生前功德，商量丧葬办理规格，一杯茶喝得大家满意，和气之中善后敲定。不管是喜也好，悲也罢，一杯茶总能让人涤滞雪燥，冷静下来，顺顺当当地把事办好，各方如意。在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此友情，在审己、自省中加强理解。

说事摆茶。中国人性格像茶，总是清醒、理智地看世界，不卑不亢，执著持久，强调人与人相互依存，在友好、和睦的气氛中共同进步，这是主流。大千世界，芸芸众生，或为名，或为利，难免磕磕绊绊，就是同床共枕的夫妻也会反目为仇，但中国人相互发生利害冲突后，大多君子动口不动手，采取说理的方式解决。热茶一泡，找来仲人，双方道情，互找不足，于说理调解中化干戈为玉帛，和风细雨地让大家心悦诚服，重新走上友好共处的道路，茶起到了一种加速和解的催化酶的作用，更多唤起人类善的本性，能使这纷乱的世界更加清凉、安定而祥和。

总之，通过茶净化思想，纯洁心灵，求静、求豁达、明朗、理智这方面，儒、佛、道三家都在茶道中得到精神的寄托而达到一致，是“和”文化内涵的集中体现。

茶道以“和”为最高境界，亦充分说明了茶人对儒家和谐或中和哲学的深切把握。无论是宋徽宗的“致清导和”、陆羽谐调五行的“中”道之和、斐汶的“其功致和”，还是刘贞亮的“以茶可行道”之和，都无疑是以儒家的“中和”与和谐精神作为中国的“茶道”精神。

“大同世界”、“万邦和谐”是中国人的社会理想；天地自然，五行和谐，是中国人的自然辩证观。在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解；在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调。中国茶道中引入了这些思想，融合了儒、道、佛诸家的精华，处处贯彻着和谐精神。随着对“和”文化的挖掘和中国茶道的深入研究，“和”的传统文化将在当今社会的新兴茶道中得到愈加鲜明的体现。“和”文化已在中国茶道精神中得到彰显，中国茶道已成为“和”文化的重要载体。

4.中国茶文化和日本茶道的对比 篇四

中国是茶叶的故乡，茶文化历史悠久，层次复杂，内容丰富。日本茶道和茶道文化起源于中国的茶文化，无论从形式还是从实质来说，都同中国文化有着不可割裂的联系。然而，一方面中国茶文化传到日本已经一千多年了，经过日本本土的影响，从最初的模仿到不断地改造和不断地注入日本的民族特性，而最终成为了代表和体现日本民族性的文化，另一方面中国茶文化也处于不断的历史变迁过程中，所以，中国茶文化和日本茶道既有联系，又有了较大的差异。

一、中日茶文化的共同点

1、茶文化虽然各有其独特的美，但是它们有一个最大的共同点就是追求“和”的思想、“天人合一”境界，透过茶来感受真正的美、本质的美、自然的美。中国茶人追求品茶的纯正滋味，享受与大自然结合的美妙境界，明代的文士茶正是文人逸士寄情山水，畅怀于大自然的绝佳体现。日本茶人则赋予身边所有器具以生命，享受人和自然、人和物、物和物相融合的意境。

2、中日茶文化都以茶为载体将自己的精神理念体现在茶道的实体活动中。中国茶人将传统的儒家文化、修身养性的理念体现于品茶与作茶诗绘茶画等实践活动中。日本茶道秉承禅宗理念，将其体现在茶道礼仪、茶道规范、茶道技艺上。

3、在参与茶事的活动、品尝茶的馨香以及由苦而甜的滋味，体会茶以外的感情世界的同时，对茶的艺术化的追求，将美化、深化对日常生活万事万物体验。这在中国、日本的茶道中又是一个共同点。

二、中日茶文化的不同点

（一）茶文化表象的差异

1、茶文化流派的差异。

中国茶文化虽然经过岁月的变迁和历史的凝练，却未出现很多的流派，而是集中体现在文化的积淀上。

日本的茶文化却出现了很多流派，比如有名的“三千家”，即不审庵“表千家”、今日庵“里千家”和官休庵“武者小路千家”。还有很多小的流派，比如薮内俭仲创始的善于书院茶和小茶室茶的薮内流派。其他如大口派、织部流、萱野流、古石州流、小堀流、坍流等。

2、烹茶的程序不同。

中国的茶的烹制主要包括以下几个步骤：一是烧开水；二是用热水将茶壶洗干净；三是把茶叶填进茶壶，茶叶高度大约到茶壶内壁的三分之一处；四是灌半壶热水冲洗茶叶，然后立刻倒掉水使茶壶里只剩茶叶；五是再往茶壶里倒热水直到水溢出到大容器里（茶壶里的水中不应该有气泡）；六是把泡好的茶水在一分钟内倒入杯饮用（在倒的过程中要不断转动茶壶）；七是在泡了一次的茶水饮用完后加入水再次冲泡，继续饮用。根据茶叶种类的不同，一份茶叶可以泡4至5壶茶水．但是后面的几次应该略微多泡一会以尽可能泡出香味：第二次大约多泡10至40秒，第三次大约45秒，以此类推。

日本茶道简单说来包括了更衣、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等步骤，其各个步骤耗时也不尽相同，分别为二十分钟、二十分钟、六十分钟、二十分钟、三十分钟、二十分钟、三十分钟、十分钟、三分钟、四小时、一小时四十分钟等。

3、茶具不尽相同。

根据明太祖朱元璋第十七子朱权所著的《茶谱》中记载中国的茶具至少包括十种，即茶炉、茶灶、茶磨、茶碾、茶罗、茶架、茶匙、茶筅、茶瓯、茶瓶等，这还不包括后来文化变迁中的其他茶具。

日本的茶具主要包括厂风炉、柄杓、盖置、水指、建水、枣(薄茶用的茶罐)、茶入(浓茶

用的茶罐)、仕覆、茶杓、乐茶碗、茶筅等。

4、茶文化的参与者不同。

茶在中国茶的栽培、销售、饮用的主体是广大人民群众。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的表现便是大小城镇广泛兴起的茶馆、茶亭、茶室。这种场合中，士农工商都把饮茶作为友人聚会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不少地区更有极为丰富的“茶民俗”。

日本遵循严格的世袭制，等级制度格外森严。茶初传到日本时只在上层社会盛行。在日本茶道形成的初期，只有天皇、贵族、级别高的僧侣才有机会接触茶。日本人崇尚茶道，茶道在民众中也很有影响，但其社会性、民众性未达到广泛深入的层面。

5、茶的作用及其演变不同。

茶在中国的使用首先经历了药用、食用到饮用的漫长发展阶段，可以说这是一种从物质领域上升到精神领域的过程。

茶作为一种先进的精神文化的载体从中国传人日本其发展模式是从精神起步的。因为最初传人日本的茶叶数量十分有限，所以日本高僧是把茶文化作为先进文化的一部分来传播的，它一开始就带有“精神文化”的浓重的宗教色彩。

（二）茶文化与其他文化的结合不同。

中国茶文化由于根植于华夏大地，和中国其他文化的结合是非常紧密的。

一是和文学结合比较紧密。比如杜育的《藓赋》、唐代著名诗人自居易的60首咏茶诗、唐代诗人卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》、北宋范仲淹作《斗茶歌》、北宋苏轼的《汲江煎茶》、柳宗元的《为武中丞谢赐新茶表》、刘禹锡的《代武中丞谢新茶表》、皮日休的《茶中杂咏序》等等，茶为文学提供了大量的素材，文学也为茶文化的光大贡献了很大的力量。

二是和书画文化紧密结合。如唐怀素《苦笋帖》、宋苏轼《啜茶帖》《季常帖》《新岁展庆帖》、宋米芾《笤溪帖》、元赵元《陆羽品茶图》、元赵盂颊《斗茶图》、元倪云林《龙门茶屋图》等绘声绘色地描述了茶文化的博大精深。

三是和其他文化的结合比较紧密。比如戏曲文化中描述茶文化或者和茶文化相关的剧目就有500多个，又如和酒文化结合下人们经常说“以茶代酒”、“有酒比有茶”等等。

日本的茶道文化是由中国传入的，虽然经过其本土化，但是茶道文化却相对独立，和其他文化的结合不多。即便是有也是仅仅处于皮毛的程度。

（三）茶文化的精神实质不同。

中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间互相补充，相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富。

学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：和敬清寂、一期一会、独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。日本茶道主要反映中国禅宗思想，是茶与禅的融会贯通，当然也融进了日本的精神和思想意识。

中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的 “和、敬、清、寂”公开申明的“茶禅一体”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。

中国茶文化崇尚自然美、随和美。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为的神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国文化强调自然美精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有形式可循，往往也就道而无道了，这影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传统。相反日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少感受到畅快自然的。

（四）中国茶文化和日本茶道所蕴含的民族特性不同。

中国茶文化所反映的中华民族特性主要有四：

一是重视现实人生。中国国民不舍弃或轻视现实人生，而是在现实世界中保持和追求幸福快乐。中国茶文化是由重视现实人生的中国国民所创造，因而，也必然反映中国国民重视现实人生的特性。众多的中国茶诗和茶著作中所记述的品茶体验，特别是中国文人士大夫积极进取以茶怡情、修性，失意时以茶安慰人生、平衡心灵，正说明了这一点。

二是追求人格完善。中国的茶学祖师陆羽把品茶定格为人格修炼的手段，“精行俭德”是他对茶人的要求。自唐至近现代，品茶在中国国民心中，一直是高洁人格的修炼媒介，如苏轼认为茶是“佳人”。

三是讲求和谐。茶是一种平和之物，不像酒那样会使人热血沸腾，而是通过品茶能平和人的心情，营造和谐气氛，唐人裴汶对茶性的体验最有代表性：“其性精清，其性淡洁，其用涤烦，其功致和”，并能“至其冲淡、简洁、高尚、雅清之韵致”。

四是以庄、禅的境界为审美境界。庄、禅的境界就是不计是非、不计功过，忘乎物我、人己，让自我与整个宇宙合为一体。中国众多的茶诗、茶著作记述的大量的品茶体验，其中表述的就是这么一种审美境界。

日本茶道所反映的日本民族的特性也主要有四：

一是重规范。古代和近代的日本都是一个等级制度非常严格的民族，由于要严格遵守等级制度，从而又使日本民族特别重视规范和习惯于规范，这种民族特性反映在日本茶道中则是严密而具体的程序规定和动作规定。日本人也追求精神放松，追求“无我”境界，但他们对场地却有着严密的规定，甚至对房屋结构也有严格的规定，以至于程式和动作，更是一招一式，都很规范乃至于刻板。

二是重礼义。日本民族由于要遵守和习惯等级制度，从而形成并习惯于各种详细而具体的规范，表现在人和人之间的规范就是重礼义。日本茶道精神“和、敬、清、寂”中的“敬”就充分体现出日本民族的重礼义：端起茶碗还得形式上和礼节上说些尊敬的话。

三是重视自我克制和坚强意志训练。日本人要严守各种规范和秩序，需要很强的自我克制能力和坚强的意志。这种特性反映在茶道中则是他们的程序和境界。他们的境界是所谓的“无我”，就是要通过修炼达到“我像已死者一样生活”，即“我”能放下一切思虑，精力和注意力高度集中地去实现自我的目的。日本茶道的繁琐程序实际上是修炼进入“无我”境界的手段，规范而花样较多的动作过程之后，进入精力和意志力高度集中的境界。

四是独特的悲剧审美美感。日本茶道精神“和、敬、清、寂”中的“寂”，实际上是欲在寂静的环境和宁静的心境中去达到悲剧的美感。

中国茶文化和日本茶道都是东方文化的奇葩，在世界文明史上，各显风采、引人深思。理解中国茶文化和日本的茶道文化的联系，要结合各自的历史及茶文化在历史过程中的变迁，才能得到正确的认识。

【参考文献】

李苗苗浅谈日本茶道和中国的茶文化的差异

施由明中国茶文化与日本茶道比较略论

王玲中国的茶文化与日本茶道

蓝晓萍中国的饮茶与日本的茶道

5.睿馨茶室茶道是茶文化的灵魂 篇五

茶道是茶文化的灵魂 长期的社会生活实践证明：发扬茶道精神，实践茶德，是人们在日常生活中育德长智、修心养性，提高精神素质的心灵养生术。茶道源于中国，它是茶文化的核心和灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。何谓“茶道”？“茶道，造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁，茶道尽矣。”（明张源《茶录》)这是一个方面。更为重要的另一方面，就是“以茶载道”，“道”寓于茗饮之中。修炼身心是茶道的第一目的。陆羽在《茶经》中倡导“精行俭德”，概括了茶道的精蕴，体现了陆羽茶道的精神。

陆羽把饮茶这一物质生活,导向重视入文精神及心灵升华的新境界，把人生理想和价值评判贯彻于茶事的过程。唐末刘贞亮的《茶十德》中，提出了“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可雅志”、“以茶可行道”，发扬了陆羽的茶道精神。此后一千多年间，历代都对“唐茶道”作了补充和完善。中国茶道是以中国古代哲学精髓为指导思想，根植于华夏优秀传统文化沃土之中，并以中华民族传统美德为追求目标。

古人为了修德悟道，把茶道丰富而深邃的精神内容，用精炼的哲学语言概括成“五德”、“八德”乃至“十德”，使人易于理解和践行。如前贤把“清、和、俭、怡、健”五字浓缩于茶道中，以茶修德，以茶表德，陶冶人们的淡泊、博爱、谦和、善美和刚强的襟怀。概言之，中国茶道就是饮茶之道（品茗的艺术）和饮茶修道（怡情养性，熏陶德化）的统一，是茶事与文化、修养与教化的统一。

6.茶道文化的开创者 篇六

3.1开设茶文化课程

尽管中国茶道文化在大学生的人文素养提升中有着重大作用，但是大学课程中却没有相应的课程。所以要将茶道文化切实推进到实处，便需要开设茶文化的相关课程。一方面，这需要教育部和校方的足够重视，明确茶道文化在中国大学生人文素养上的作用和地位，之后便可以高屋建瓴地设计教材和教法。它既可以是以选修课的形式出现，也可以是出现在大学语文或者思想政治课的选读内容。其次，教师们也应该引起充分重视，将中国茶道的思想看成是对传统文化的传承。只有引起教师的重视，茶道文化才能真正进入课堂，而不是沦为昙花一现的试验品。最后，当代的大学生应该了解到中国茶道文化的本质和精髓，真正知道茶道文化对大学生人文素养的作用，才能将茶道文化内化成自身需要，进而完成茶文化的课程学习。

3.2组织茶文化旅游

“人的本质……实际上，它是一切社会关系的总和。”[2]所以在对大学生进行教育时，绝不是闭门造车。应该“开展深受学生欢迎的丰富多彩的校园文化活动，可寓教于乐，在潜移默化中提升大学生的人文素质。”[3]因此，在进行大学生人文素养和茶道文化的融合时，应该注重方式和方法，充分引起大学的好奇和兴趣。中国茶道文化中有茶文化旅游，便可以将其开辟成第二课堂。在茶道文化旅游中，既可以看到原生态的茶树，又能体会茶农的生活。在这种潜移默化之中，大学生的人文素养便会在不知不觉之中得以提升和发展，进而内化成自己的德行和操守。

3.3培养饮茶的习惯

大学生在课堂上学习中国的茶文化，以及欣赏茶园茶区的秀丽风景都能够极大地提升中国大学生的人文素养。除此之外，中国大学生还应该培养品茗饮茶的习惯。当代大学生，作为炎黄子孙，除了习惯于吃美国式快餐，也应该懂得中国传统的茶道。当自己亲身感受中国茶道的步骤，才能感同身受地理解中国茶道的博大精深，才能有助于大学生人文素养的不断提升。中国大学生一旦养成饮茶的习惯，就能学会心平气和、平和恬静，进而养成热爱生活，培育素养的生活习惯。茶道文化对中国大学生的人文素养的养成有着极大的促进作用。因此将茶道文化与我国大学生的人文素养的提升相结合，不仅有助于提升大学生的人文素养，也为我国大学人文素养的提升提供了方向和方法，有着巨大的意义。此外，茶道文化在不断影响我国大学生素养的同时，也无形之中传播了茶文化，进而使茶文化在当代大学生之间实现了传承与发展。随着时间的推移，我国的大学生的人文素养还会面临越来越多的问题和挑战，但是，在解决问题时应当充分使用中国传统文化，将中国传统文化运用到问题之中，以中国方法解决中国问题，这既是文化自信的表现，也是以后解决中国问题的不二选择。茶道文化与大学生人文素养的结合，具有开创性和启示性，对其他文化形式也有着借鉴意义。不论是日久弥香的酒文化，还是深刻巧妙的围棋文化等，都对当代中国有着借鉴意义，因此，茶道文化和大学生的人文素养培育是领头羊，对传播我国其他文化形式都有重大影响。

参考文献

[1]曾亮，官兴丽.茶道文化对大学文明进程产生的影响分析[J].前沿，2013(16):125-126.

[2]马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集第一卷[M].北京：人民出版社，1995:85.

7.茶道文化的开创者 篇七

1 茶道与武术的差异所在

茶道,是品茶赏茶的美感之路。茶道,以静而发,通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶,可以增进友谊,修神养性,领略宇宙万物的规律魅力,是一种感受非常丰富的交流仪式。武术,止戈为武,是中国历代沉淀形成、安家立国的法宝。武术,以动而生,不仅可以强身健体,也可防御敌人,以和平为导向,教导人们通过武术认识自然、认识社会发展的规律。从表面上看,茶道,因茶而有不同,武术,因人而有门派;茶道贵在静,武术专在动;茶道是一种交流的方式,武术是一种维护和平的实力体现;茶道,是一种文雅的生活方式,武术,是一种刚强的生存方式。

2 茶道与武术的联系

2.1 茶道与武术相同的“美”

茶道,顾名思义,喝茶中讲究道,看似随意,实则有章可循。讲究的是人与环境的相融之美。茶道中讲,茶艺不仅要讲究茶、水、火、具,还讲究煮茗之顺序与品茶之道法,体现了顺应自然的特点,这也是传统文化中人性的美。而武术正是借鉴了茶道的这种人性美。习武之人,首先要讲究武艺、器械、服装,还讲究习武心法,否则容易走火入魔。品茶,随意而为,或是三五好友围坐火炉旁,或是文人墨客驾一叶扁舟于湖中,或是田园或是屋后,不管在哪里,没有什么固定的位置,都可以架起炉火,煮沸茗茶。这样无需选择时间与地点,使茶道更与人性接近,营造出了人向往环境之美、追求融合到自然中去的理想意境。同样,武术也一样体现着这样一种随遇而安的美。清晨古寺、午后小林、屋顶檐尖、泉旁井口,随处都是练武所在,没有固定位置,心到处,即是武道。

茶道与武术共同围绕着“圆道”之美。泡茶时,无论洗杯时的“滚”、淋杯时的“绕”、分茶时的“巡”、倒茶时的“点”,都是“圆道”,看似平常一举动,但都焕发着传统文化的底蕴光芒,使喝茶变得生动直观而又回味绵长,时时刻刻都能让人看到一种真实的生命存在、以及人性中自然和谐的精神状态。而在武术中,讲究起、承、开、落、收,这样的步骤贯穿始终,必须做到连贯自如,这同样也是“圆道”之美。茶道与武术,虽然是不同的艺术,但都尊重着有始有终、善始善终的心法,一起一回间,循环往复,圆通有道,实为传统文化的至上之美。

2.2 茶道与武术相同的“礼”

中华传统文化,以德为要,倡导克己奉公,反对自私自利,主张以义制利,主张修德养性,注重协调人与人的关系,注重解决人的精神困惑,提高人的道德素质。

无论是茶道中的茶语,还是品茗时的动作,都是非常形象的礼貌之举,都是中华文化历经千年创造的对人的敬意和赞赏,使喝茶人共同追求一种和谐,不断扩展着喝茶的精神生态意义。而武术,也同样有着抱拳、鞠躬、持械的礼仪,体现了武术为和平而发展的宗旨,与喝茶之礼一样,都寓意着天下是一家,寻求人与自然的亲和关系,暗合“天人合一”的生态意识。自古以来,中国传统文化在尊敬天地自然的同时,也时刻保持着对人之道德操守的坚持。所谓“德”,就是心性的正德行为,是受一家而传万家的正德意识。静心去燥、拜师奉茶、尊客敬茶、以礼为武、扶危济贫、除暴安良、屈己待人、助人为乐、合诚处世、敬爱为人,这些都是武术和茶道中固有的“德”之表现。无论茶德,还是武德,都是对人的要求,都是对人敬天爱人的要求,都是对人服务社会大众的要求。

2.3 茶道与武术相同的“和”

自古以来,人类在环境中的发展,总是通过自己的行动作用于自然,使人与自然共美,体现出人与自然的一致性。在茶道中,表现为人把自然作为自己的追求归宿,具体就是指人在喝茶品茗时能与自然无碍亲近,在思想状态中能与自然产生共鸣并出神交流,能与自然追求无我,以及能在茶艺中体会自然的规律。这种人化自然,是人在品茶时追求忘情山水、心融山水的境界,是“天地与我并生、万物与我唯一”的思想表现。在武术中,“人化自然”又表现为师徒传承制,在武术的发展过程中产生出父子、师徒、门派等这样的关系,其凝聚范围广、传承关系永久稳定,不仅在理念方面共同认知维持,还能渗透到社会的各方各面,影响着社会上的每一个群体与个体,通过精神文化的层面来作用于整个社会与自然界。

在现代社会生活中,受生活压力节奏的影响,很多人都有着品味人生、融入自然的想法,都有着亲近自然、回归无我的愿望,不论是武术,还是茶道,都为社会上的人提供了这种渠道,都能从茶水的沸腾中、都能从武艺器械的拼击中感受到自然的存在,从而悟出道法自然的一切。中国传统文化的核心就是一个“和”字,正所谓天和、地和、人和,世间万物,皆为统一和谐,皆为一体相生。茶道,其内核就是“和”。当客人上门,主人都会不厌其烦地洗茶、煮茗、敬茶,不论是什么客人,都会客气请茶,相生互敬,恭敬仪茶,一团和气。如果有生客到来,更会起身让座,盛情待茶,时时处处都是和气,这正是茶道中那无我品茗的境界,以及心灵上的契合。可谓是“饮不尽的茶,说不完的话”。武术的真谛也是“和”。习武只为和平友谊。只要是习武之人,一见面,都会抱拳礼出,相互切磋,共同进步;如果是江湖上的陌生武友,也会相约一日,同赴江边山顶,一展武技,相互学习,取长补短,总是和字当头,不仅要将自己的武艺和而满,更要追求社会的大同,跨越一己之见,构建出天人合一的生态文化。随着社会的不断发展,武术和茶道,在相互包容与启发中,有很多方面已经走到了一起,通过浓厚的精神文化,让越来越多的人都懂得了和谐、包容、和气、谦虚、豁达、情怀等,共同领悟宇宙中最为重要的内容,提升生命中的生态意识。

2.4 茶道与武术相同的精简与意境

2.4.1 俭,就是节省,是一种不浪费的行为,其中可以看出一个人的真实心境,这是人在道德方面的自我约束。

茶道,是人之精神与茶的结合。一方面,喝茶不求奢侈,要清心淡欲,另一方面,喝茶的地点、时间、茶具不讲究,重在品茗而不赏壶,重在交流而不在喝茶,是人身心从内到外的领悟。武术,也可以从茶道中受到启示。武术之内功心法,往往几句金句,多了没有。套路章法、动作器械,都要精简,多了都是用不过来。与茶道一样,武术也是从内到外的领会,最终达到内外相合。

2.4.2 精益求精,是渐近于道的自我行为要求。

对技术的精进,是去除假象的认识,是不陷入困境的认识,是不满足现状的追求完美。在茶道中,从用水用茶,到煮茶用具,都要在精进方面追求精细,要好中选好,优中择优,优化结合,精细精行。沉浸中的求真,将是对人与自然相合的最佳途径。从茶道精细的角度去观察武术,也是从动作、心法、器械等的精简,来实现精益求精的自我态度的升华。要从重复的动作中,逐步掌握熟练动作的节奏,并焕发出接近自然的心静感受。当在特别容易受到干扰的时候,要本着精益求精的求真态度,从纷繁复杂中,找到适合自我发展的精细方法,最终达到物与人合一的目的。

2.4.3 茶道品茗,可以使人神清气爽,从执迷中感受醒悟,从烦燥中体会和气。

正所谓茶便得道,茶之饮,也可以让人脱离俗务,收紧身心,清醒头脑,这样的意境,正是茶的独到作用。而同时,武术训练中准备、放松、提气、发力等要点,也都是身心收紧的体会过程,无紧不松,方为上选。在身心体验的集中之下,感受生命中的执着情怀,感受精神感情的意境,感受自然力量的修炼,感受宇宙万物无限放大或缩小的方式,都是一个真实提升的清晰过程。

3 结语

茶道与武术,身为不同载体的传统文化,有着不同的外在表现,也有着相同的内涵追求,更有着相互包容、相互启发、相互促进的特性。通过纷繁的现象去看事物的本质,从武术学的角度去观察茶道,可以促进人对于“人化自然”的追求与维持;从茶道的角度去体验武术,也可以创造武术文化需要完善的地方。从对二者的剖析研究中,我们可以发现,寻找传统文化精进创新的道路方向,结合当前时代“天人合一”的生态意识,最终建设更加富于文化内涵的文化契合,将是所有人类的最高价值的追求,也必将提升人生命中敬天爱人的生态思维,享受内在和谐与外在和美的天人统一。

参考文献

[1]陈香白.中国茶文化[M].太原:山西人民出版社,2002:42-43.

[2]陈文华.中华茶文化基础知识[M].北京:中国农业出版社,2003(2):111.

[3]曹希亮.中国养生学[M].西安:陕西科学技术出版社,1996:411.

8.中国茶文化与日本茶道之区别 篇八

中国茶文化与日本茶道主要有以下几点明显区别：

1、中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体。三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。

2、日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗。提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙世界很有渊源关系。作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道，往往首推日本。

3、中国茶文化包含社会各个层次的文化；日本茶文化尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民眾中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。