茶道中的道家思想

茶道中的道家思想（精选11篇）

1.茶道中的道家思想 篇一

李白诗歌中的道家思想与人格力量

李白，唐朝著名的浪漫主义诗人，被后世尊为“诗仙”，诗歌创作并无固定格式，空无依傍，任随性之。

唐朝诗坛上，李白的诗风独树一帜，为后世诗坛留下了无法评估的财富，因此研究李白诗歌对后世诗歌发展具有重要意义，可以促进当代诗歌发展。纵观李白一生，能否寻找到一条可以贯穿起来的发展线索?如果能寻找到这条线索，那么当然是道家思想与李白人格力量的有机融合，寻找两者的契合点。

道家思想崇尚“无为”与“自然”，其思想中存在无神论倾向，主张清净无为，反对人与人之间的斗争;提倡道法自然，主张无为而治，主张与自然和谐相处。当然，这里的“自然”并非指自然界中的自然，而指自然发展境界，并不受人为因素的干预。正如李白所说的“清水出芙蓉，天然去雕饰”，这种自然、无需雕饰的美是李白孜孜追求的。

道家思想中，思想是衡量一切行为的准则。如果以道家思想衡量世间事物，那么你得到的结论也会高于世俗得到的结论。正因为人生短暂，缺憾常在，李白才经常寻访仙道，迷恋道家思想，因此李白直呼“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”，感叹人生短暂，这种豪言壮志正是李白的心性使然，是李白的真实写照。

需要注意的是，历史上醉心道家思想的人那么多，为何未能出现第二个李白?为何李白未失去诗性?究其原因，无外乎李白并未完全融入道家思想，并未获得道家思想的真传。李白读过许多道家的书籍，也有许多道家的.朋友，但朋友不同于师徒，因此李白并未获得道家真传。但我们应当庆幸，假如李白真的获得道家真传，那我们岂不失去一位伟大的诗人。

李白并未完全被道家思想包融，是诗坛上一颗耀眼的明显，经常能突破条框的限制，正如其诗歌一样，变幻莫测，奇异变化，常能想人之所未能想，如“狂风吹我心，西挂咸阳树”，“天台四万八千丈，对此欲倒东南倾。我欲因之梦吴越，一夜飞度镜湖月”。人们常说自己有独立的人格，有狂傲的品性，有潇洒浪漫的情怀，但词汇是那么世俗，李白的词汇已经超越了这些限制，其蕴含的意义已经超越这些词汇本身，所谓“此中有真意，欲辨已无言”。再如“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里”，李白以大鹏进行自我比喻，这里大鹏的意义已经完全超过了庄子所说的大鹏，额外增加了磅礴的气势，由此可见李白的思想并非一般人可以想象。李白经常能超越条条框框的限制，同时教导我们学会超越、学会放弃、学会选择。

长期以来，李白的《蜀道难》一直被人们推崇，“尔来四万八千岁，不与秦塞通人烟。西当太白有鸟道，可以横绝峨眉巅。地崩山摧壮士死，然后天梯石栈相钩连”，作者畅游蜀地，仰望高山大川，顿生人是如此渺小的感慨，更赞叹大自然的鬼斧神工，感叹蜀地的秀丽山川。李白被彻底唤醒，他的内心也如山川一样高远，并将山川作为知音。即便世人都不理解他，李白也无怨无悔，因为“只有敬山亭”才是他的归宿。

我们通过《蜀道难》可以看见作者心中的悲愤之情，表现出悲壮之美，况且这种美拥有排山倒海之势，令人惊心动魄，这种情感是作者内心的真实写照，是作者投身道家思想的主要原因。尽管如此，作者的内心并未得到平静，在人生道路上并未寻找到自己的归属，其所作诗是内心世界的真实表露。作者表露的仅是自己的内心世界，并非自己的人生理想，尽管作者已经肯定一些人生理想，如“一遭龙颜君，啸咤从此兴”，但李白经常讲“安能摧眉折腰事权贵”。尽管如此，李白还是能理解韩信，能理解他遭受的胯下之辱，因为韩信具有过人的雄心壮志，羡慕韩信的平地惊雷。

从最后结果来看，李白对任何角色都是不认可的，拥有三年宫廷生活，却耐不住宫廷的寂寞，最终向唐明皇辞呈。回归民间后，李白的归途开始出现转折点，但其归宿仅能是悲剧的，人间已经没有适合李白的归宿，因此又被世人成为“谪仙”。李白的一生都是充满痛苦的，这种痛苦并非我们可以理解，是李白天才的一部分，正如“与尔同销万古愁”，非要给“愁”加一个“万古”期限，也是李白异于凡夫俗子的地方所在。李白学道，却并未被道家所束缚，依然保持着自然的天性，我们欣赏的正是他这种伟大的自然天性，这是李白的人格力量。李白的确是个天才，正因为是天才才不能被世俗束缚，导致他的一生都注定孤苦。道家思想给了李白一丝丝安慰，甚至影响了李白的诗歌创作，唤醒了李白内心深处的那座火山，因此李白的人格力量是我们不断向前发展的动力。

2.茶道中的道家思想 篇二

诚如德国著名汉学家顾彬在一次电视访谈中所言, 老庄思想影响了德国二十世纪的哲学和文学。本文将以道家思想的几大核心概念为例, 一探它们在德语著作中的蛛丝马迹。

一、无为

《道德经》共81章五千余字, 其中核心概念“无为”在全书中出现了13次。说起“无为”思想, 就不能不提德国著名作家阿尔弗雷德·德布林和他1915年写就的长篇小说《王伦三跳》。小说以清乾隆年间的一次农民起义为背景, 描述了主人公王伦的三次人生转变, 即小说题目所谓的“三跳”:王伦本是村里游手好闲之徒, 因为路见不平打死官差而躲入山中。他从深山修道人那里听说了“无为”思想, 对其颇为认同, 于是成立了“真弱教”, 号召教徒清静无为。他说:“只有一样东西可与命运抗争, 那就是不反抗。青蛙吞不下鹳鸟。亲爱的兄弟们, 我一直坚信并将遵行的信念就是, 全能的大自然有其固有的运行规律, 不会轻易偏离方向。 (…) 要无为, 要像澄澈的水一样柔弱顺从, 像阳光滑过一片片薄树叶。”[1]此时的王伦坚定地认为命运在天, 个人的任何努力都是徒劳的, 这是他从反抗到无为的“第一跳”。但清政府并未因为王伦放弃使用暴力而停止对他的围剿行动。他在济南被捕入狱后很快便意识到, 毫不抵抗的无为只能招致无谓的牺牲。当同伴马诺率众奋起抗击清军时, 他觉得自己不能再袖手旁观了, 于是重又走上反抗之路, 完成了人生的“第二跳”。然而, 一系列的斗争并未让命运眷顾王伦, 被杀害的教徒越来越多。正当他茫然不知所措时, 他遇到了一个同乡, 这让他想起了自己以前的生活——碌碌却平静。幡然醒悟的王伦就这样完成了自己的第三次也是最后一次蜕变, 放弃抵抗, 重归无为。

德布林的《王伦三跳》借用中国的历史事件讨论了道家的“无为”思想及其借鉴意义, 表达了作者对二十世纪初德国政治生态的思考。

二、阴阳对立统一

除了德布林, 另外一位与道家思想关系密切的德国作家是赫尔曼·黑塞。他的父亲约翰内斯·黑塞曾是传教士, 著有《老子, 基督之前的真理见证者》一书。由于父亲的熏陶, 黑塞对以中国和印度为代表的东方文化推崇备至。一战结束后的第二年, 西方充斥着文化悲观主义氛围, 人们对自己的文化理念产生了怀疑。在这样的背景下, 黑塞在其新创刊的政治杂志《Vivos Voco》上为道家思想摇旗呐喊:“我们需要的智慧在老子那里。我们现今惟一需要的智力劳动就是将其译成欧洲语言。”[2]黑塞的许多作品中都出现了“两极” (beide Pole) 的概念, 正好契合了道家的阴阳理论。《道德经》第42章说:“道生一, 一生二, 二生三, 三生万物。万物负阴而抱阳, 冲气以为和。”

在道家看来, 万物都离不开阴阳的相互作用。《易经》中说“易有太极, 是生两仪”, 就是指阴阳两仪。黑塞的小说中常常出现集两种矛盾性格于一身的主人公, 抑或是性格对立的两个人物, 并于故事最后归于统一。其代表作《荒原狼》的主人公哈勒尔就是典型的双重性格。他为人正直, 不愿与身边伪善自私的人为伍。但是作为社会的一分子, 他所憎恶的东西也存在于他自身。于是他陷入了分裂与痛苦之中, 身体中潜藏着的人性和狼性发生冲突。作为社会人, 他受过良好的教育, 有自己的思想和兴趣爱好, 与普通人无异;作为荒原狼, 他又对周围的世界充满了厌恶和绝望。两种人格相互对立, 互不调和, 狼性胜过人性时甘于堕落, 人性胜过狼性时又对自己的行为感到厌恶, 并导致了内心的极端孤独, 甚至想要自杀。他尝试用人性压制狼性, 后来又试图用狼性取代人性, 皆以失败告终。在认识了舞女赫尔米拉和她的朋友之后, 他逐渐认识到了这两种性格并非二元对立, 而是兼蓄并包有机统一的, 最终找到了解决问题的办法, 以接受包容这两种对立性格的方式去体验更丰富的人生。文中所描绘的主人公的双重性格, 正是道家阴阳对立统一思想的体现。

在黑塞1946年获得诺贝尔文学奖的小说《玻璃球游戏》中, 更是充斥着大量的中国元素, 包括《易经》和《庄子》等等。作者在文中同样设定了“两极”的概念, 只不过这次是由两个人物分别体现, 即代表精神世界的克乃希特和代表世俗世界的特西格诺利。作为来自不同世界的两个人, 他们起初都拼命维护自己所处的立场, 与对方格格不入, 形成对立的两极。但随着时间的推移, 两人之间的关系发生了微妙的变化。克乃西特逐渐认识到对手特西格诺利的正确性, 他看到了卡斯塔里恩这个纯粹的精神王国存在的问题, 于是开始追寻现实世界的生活, 并探索融合两个世界的道路, 最后成为特西格诺利儿子的老师, 暗示了两个不同世界和不同精神的融合。正如音乐大师所言:“两种对立物:世俗世界和精神世界, 或者普林尼奥和约瑟夫的两种对立观点, 在我眼前逐渐升华, 从不可调和的原则性矛盾转化为一次音乐协奏。”[3]这里所说的音乐协奏, 其实就是阴阳两极的对立统一。

三、弱能胜强

《道德经》中多次提到“弱能胜强”, 是道家基本理论之一。而“柔弱”的典型代表便是水, 如78章中说“天下莫柔弱于水, 而攻坚强者莫之能胜, 其无以易之。”在德语文学中, 剧作家贝尔托·布莱希特就写过不少体现“弱能胜强”思想的作品。

布莱希特与道家思想的渊源可以追溯到1920年。当时他接触到德布林的《王伦三跳》, 加上友人华绍尔的介绍, 与老子的思想产生了强烈的共鸣。1938年, 布莱希特根据老子西出函谷关的故事创作了叙事诗《老子流亡途中撰写<道德经>的传说》, 被不少人解读为他自己流亡生涯的写照。他创作于1953年的诗歌《铁》就清晰反映了“柔弱胜刚强”的道家思想:

今夜梦中,

我看到一场暴风雨。

它抓住房屋的支架,

拼命撕扯打击,

铁架子被折断,

木架却留在了那里。[4]

上述分析仅仅是管中窥豹, 在德语文学尤其是二十世纪的德语文学中, 稍加考察就能发现不少道家思想的痕迹。由于全球化进程的不断加深, 中欧之间的文化交流日益密切, 各种道家经典的译本逐年增加。根据2010年的统计, 仅德语版的《道德经》译本就已超过百种, 达104部。[5]随着时间的推移, 中国古典文化必将在世界舞台大放异彩。

摘要：中国的道家思想影响了二十世纪的德语文学。在众多德语作家的作品中都有“无为”、“阴阳对立统一”以及“弱能胜强”等道家思想的印记。德布林的《王伦三跳》、黑塞的《荒原狼》、《玻璃球游戏》以及布莱希特的一些诗歌就是其中的典型代表。

关键词：德语文学,道家思想

参考文献

[1]D·blin, Alfred.Die Drei Sprünge des Wang-lun[M].München:Deutscher Taschenbuch Verlag, 1970.

[2]Hsia, Adrian.Hermann Hesse und China[M].Frankfurt/M.:Suhrkamp, 1974.

[3]黑塞.玻璃球游戏[M].张佩芬译.上海:上海译文出版社, 2001.

[4]Brecht, Bertolt.Gesammelte Werke.Bd.10[M].Frankfurt/M.:Suhrkamp, 1967.

3.现代武术文化视野中的道家思想 篇三

【关键词】道家思想；现代武术文化；积极影响；局限性

Taoist Ideas from the Perspective of Modern Wushu Culture

PAN Xiao-bo1, Huang Qiang2

(1. Department of PE, The Second Institute of Education of Hubei, Wuhan 430205, Hubei; 2. College of Physical Education, Hubei University, Wuhan 430062, Hubei)

【Abstract】 This paper focuses on the similarities and differences between modern martial art culture and ancient Taoist thoughts, as well as the influence of ancient Taoist thoughts on modern martial art culture. On the one hand, many elements of the ancient Taoist thoughts concerning self-cultivation, longevity, etc. have great and positive effect on modern martial art culture. On the other hand, the inherent limitations in ancient Taoist culture exerted negative effects on modern Martial Arts and weakened certain aspects of modern martial arts.

【Keywords】 Taoism thought， Modern martial art culture，Positive influence, Limitations

在中國漫长的历史进程中，中国传统文化一直受到道家思想的影响和左右，道家已经成为中国历史文化中极其重要的学派。以老庄为代表的道家思想博大精深，其崇尚自然、无为而治、返朴归真的哲学思想，对中国传统文化的各个领域乃至东方文化的形成和发展都产生过重要影响，在武术文化领域亦是如此，道家思想以其独有的文化底蕴对我国武术的发展做出过积极贡献，在今天的现代武术文化中仍发挥着积极作用，人们试图利用道家思想中的积极因素来不断发展和完善今天的现代武术文化体系，这也是历史赋予这一宝贵的中国文化遗产的光荣使命。我们应该正视这一宝贵的文化遗产，利用我国特有的道家思想，取其精华、去其糟粕， 使我国现代武术文化更加积极、健康地发展。

1道家思想的“尊道而贵德”与现代武术文化的“武德”

“尊道而贵德”中的“道”指的是道家思想的教义、教理。任何一门自成体系的理论和学说都有其一系列的对信奉它的人所制订的章程和守则。在《道德经·德篇》中，老子进行了详尽的阐述：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为天下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。”中国古代的道家思想是成人成圣的朴素哲学。道家将“德”立于“道”之上、之前，说明道家的创始人老子已经充分认识到“德”在道家育人方面的地位是十分重要的。

中华武术深受这种朴素哲学思想的洗涤和影响，涌现出很多具有高尚“武德”品质的豪杰、侠客。自古到今在武林中流传着“未曾学艺先学礼，未曾习武先习德”和“师傅领进门，修行在个人”等武林名谚。而且很多拳种和文人侠士都着重阐述了“艺”与“德”之间的关系。苌家拳的《切学条目》中就明确规定：“学拳宜以德行为先，方是正人君，学拳宜以涵养为本，举动间要平行静和，善气迎人”，并且将其定为苌家拳的门规和戒律。鲁国大夫孙叔豹曰：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此为三不朽。”强调人的行为必须遵循一定的规范和准则。在修业、学道和为人处事、待人接物等方面强调了“德”的重要作用〔1〕。

中华武术继承和发扬中国古代道家的思想，将“武德”和“武礼”融为一体。在武术发展的历史长河中，由于受中国道家思想的影响，武德内容也有其历史的局限性。比如：耍英雄、逞好汉、为朋友两肋插刀的“江湖义气”，带有“三纲五常”思想的“唯师命是从”的行为等。随着社会的发展，时代的进步，现代武术中的“武德”也被赋予了新的涵义，“武德”已不再局限于武术之中，而是扩展到了人们的生产、生活之中，有的还被赋予了更为广阔的涵义。如国际武术联合会规定的抱拳礼就是中国传统的一种武术礼节。本着当代武术为和平与友谊服务的宗旨，抱拳礼被赋予了新的含义：右手握拳寓意尚武；左手掩拳，寓意崇德，以武会友；左掌四指并拢，寓意四海武林团结奋进；屈左拇指，寓意虚心求教，永不自大；两臂屈圆，寓意天下武林是一家〔2〕。今日的习武者要对我国古代的道家思想进行分析，继承道家思想中合理的成分，批判过时的、不符合现代社会的道家思想，树立新的武德观；继承道家思想中关于“尊道而贵德”的精华，也要把习武同发扬祖国灿烂文化、热爱祖国联系起来，培养强烈的民族自豪感，维护中华民族的尊严，维护国家和人民的利益，为社会做出更大的贡献。

2道家思想的“养生学说”与现代武术文化的“健身”

养生学说是道家思想的核心内容。道家的生命学说和养生方法对我国武术文化的形成和发展都曾产生过重要影响，特别是它的吐纳行气术与保健治疗功更始以其独特的养生价值奠定了道家学说在中国武术文化中的特殊地位。在养生学说的思想指导下，经历了近三千年的发展演化，道家创造出了丰富多彩的保健养生锻炼方法，取得了十分显著的保健强身的效果。道家的锻炼方法中，按运动特点，可分为四大类：以肢体运动配合呼吸的导引术；以调整呼吸为主的行气术；以沉思冥想意识锻炼为主的存思术；以及高级修炼功法的内丹术。这些功法内容详实，功效显著，早在先秦时期就深受人们的喜爱。

道家的“养生学说”在形成的过程中，也有与其他学派不同的地方，它认为生活在世界上是一件快乐的事，死亡才是痛苦的。因此，道家思想里的“乐生、重生”，鼓励人们至少要竟其天年，其最高理想是“长生成仙”。《太平经》说：“人最善者，莫若常欲乐生，汲汲若渴，后可也”〔3〕。正是由于道家的“乐生、重生”思想，使得人们不断的完善养生学说，同时又促使人们去追求寻找长生成仙的方法。在道家思想看来，寿命并不是天决定的，而是决定于自己，只要通过自身持之以恒地修炼，就能达到长寿成仙的境界。正是由于道家思想的存在，才使得部分人群过分追求长生之术，过分依赖于道家的炼丹术，导致了人们对自身疾病没有得到正确认识，也使得古代道家信奉者对自身健康形成了错误认识。

依据有关科学调查测算，人的自然寿限可达到130-150岁，要提高人类的自然寿命没有什么仙丹妙药，关键在于加强自我保健。现代医学健康的标准不再是身体没有疾病的状态，我国古代道家思想中的养生学说强调身心合修，注重精神和体魄的平衡发展，宜于塑造心理、生理都健康的人〔4〕。现代武术也正是运用了古代道家思想中的养生学说，在练习的过程中，注重精神与肉体的相互性，使两者能够相互依存、相辅相成。在人们在练习武术的过程中不但可以获得健康的体魄，可以养成健全的心理。长期练习武术的人心情开朗、情绪稳定、富于同情心、乐于助人、不怕挫折。

现代武术文化在注重健身功效的同时，对我国古代道家思想的“养生学说”也要注意去伪存真。中国古代道家思想的养生术有很多财富，但也有一些故弄玄虚的东西，比如：有的人强调“炼丹”，有的人把五行和八卦与人体简单、生硬地对照等。我们在将现代武术的健身功效与道家的养生学说联系的同时，一定要相信科学技术，相信现代医学，争取能够做到养生、健身与科技同行。

3 道家思想的“神形兼修”与现代武术文化的“整体和谐观”

道家对“神形”的认识已经上升到哲学的范畴，两者之间的关系是精神和物质关系的一种特殊现象。《太平经·四行本末诀》说：“今是委气神人者，乃与元气合行并力，与四时五行共生。凡事人神者，皆受之于天气，天气者受之于元气。神者乘气而行，故人有气则有神，有神则有气，神亡则气绝，气亡则神去。故无神亦死，无气亦死。”因此，神与气是相合的而不是相离的，神气绝一方，另一方也就不存在了。道家修炼的基本主张是“形神具俱妙，与道合真”〔5〕。道家的主张和追求与中华武术相关致密的有内丹、导引等。内丹术是源于古代气功的静功，主要以人生具有的精、气、神“三宝”为内练的要素，即形神兼修；而导引则更多地通过躯干、四肢的运动来增强体质。这些都是道家思想中形神兼修的最好体现。

现代武术既究形体规范，又求精神传意。内外合一的整体和谐观是中华武术的一大特色。现代武术视人体身心和谐为真，人际和谐为善，天人和谐为美。个体的身心和谐是武术最根本的特征。武术视人体生命为一大系统，心与身是统一的，“心者身之主”而心不离身，“心者身之不躯”而身不离心，将人作为一个整体来看待和锻炼〔6〕。现代武术的整体和谐，实即人心身内外的统一，心身内外的和谐。所谓内，指心、神、意等心志活动和气息运行；外，即手、眼、身、步等形体活动。现代武术的整体和谐观主要是通过武术功法和技法来体现。“内练精、气、神，外练筋、骨、皮”是各家各派练功的准则。如太极拳主张身心合修，要求“以心行气，以气运身”，形意拳讲究“内三合、外三合”，少林拳也要求精、力、气、骨、神内外兼修。此外武术套路在技术上也要求把内在精气神与外部形体动作紧密结合，完整一气，做到“心动形随”，“形断意连”，“势断气连”。以“手眼身步法，精神气力功”八法的变化来锻炼心身。

以和谐为价值取向的思想，渗透于现代武术文化体系之中，主要表现于武术的“身心和谐”、“天人和谐”、“人际和谐”，并贯穿于武术技法形态中的动静、刚柔、虚实、开合等一系列范畴及体现于武术竞技意识上的超越与礼让，形与神统一等等。这些都充分反映了中华武术作为一种文化在长期的历史演进中与道家思想的依附关系，同時逐渐形成了自己的独具风格的练功方法和运动形式。

4 道家思想的“限制论”与现代武术文化的“竞争论”

道家的思想体系虽然是以“道”为核心，但其最基本的精神却在“自然”两字。道家哲学是一种以自然哲学为架构的、以“自然之道”贯穿始终的思想体系，它的本体论、人生观、政治哲学等都无不主张“道法自然”，体现了鲜明的自然主义色彩。道家思想有着返朴归真、释放人性的特点，却丝毫没有反理性的冲动。从一定社会效果来看，道家思想在限制纵欲主义的同时，也限制了必要的感性冲动，这种拒绝冒险、回避竞争的态度从一定程度上弱化了人的竞争意识〔7〕。

当今世界没有竞争就没有进步，竞争机制能给人一种危机感，竞争意识能促进人们不断上进。作为现代武术，更应顺应时代的潮流，力争在各种竞争中立于不败之地。武术竞赛要求公平竞争，从竞赛规则到赛场的判罚以至最后成绩的认定，都体现了法规的公平性。在公平性面前，就需要武术练习者不断地参与竞争，只有不断的竞争，才能将对手击败，才能在武术比赛中鹤立鸡群，才能将现代武术文化更加发扬光大。

5 道家思想的“封闭性”与现代武术文化的“开放性”

道家思想的封闭性特点主要体现在人们的思想往往局限于固定的框架之中，道德规范、教育模式等灌输给人们的都是要循规蹈矩，不可异想天开。而这种封闭性思维方式对于民族传统体育的传播、发展、推陈出新、借鉴外来先进经验等，都产生了相当大的阻碍作用。我国历史上曾经出现过的传统体育项目不胜枚举，仅武术一项就有一千多种小项目（包括拳、械），而现在流失的已有一半以上。许多民族传统体育品种虽然流传下来，但多数是通过口传身授，使得传播的范围受到极大的制约。这就反映了我们长期缺乏对经验的总结、提炼，使之上升到理论高度方面的不足。

作为中国宝贵文化遗产的武术，在由古代武术发展至现代武术的过程，也是武术向广大人民群众甚至海内外人士逐渐开放的过程。据不完全统计，目前已有七八十个国家和地区开展武术运动，出现了一股“武术热”、“功夫热”，从而推动了一些国家体育运动的开展。中国武术在东南亚各国和香港、澳门、台湾等地区很流行。新加坡、马来西亚、印尼等国至今仍保留着精武体育会。在每年举行的东南亚武术邀请赛上表演的拳术，除流行的五祖拳外，还有泰拳、缅甸拳、本扎(印尼拳)等，都是吸收了中国武术技法而发展起来的一些拳种〔8〕。

随着许多国家和地方出现的“武术热”，世界上武术团体如雨后春笋纷纷成立，1985年，在一些国家武术组织的共同倡议下，先后成立了亚洲武术联合会、国际武术联盟和南美洲武术联合会，这些都是现代武术开放性的结果。在武术蓬勃发展的今天，我们要打破古代道家思想的封闭观念，要敢于对世界开放，在对外开放的过程中也必将推动现代武术向广度和深度发展。

6 道家思想的“消极等待”与现代武术文化的“创新拼搏”

东方文化总是置身于“宁静以致远”，以“不变应万变”的古老民族文化中，长期以来，道家思想受到中国知识分子的推崇和赞赏。但是，道家思想在一定程度上特别是对民族传统体育事业而言，是一种弱者的思想，其一向思索的“以弱胜强”、“以柔克刚”的思想潜伏着巨大的危机。道家思想追求的是一种消极等待、顺随自然、“天人合一”的精神境界。然而这种寄托是道家思想的一大优点，也是道家思想的最大缺点，长此以往，必将造成创新拼搏意识的缺失。

中国武术的发展经历了漫长的发展过程，武术的每一次发展都是一种创新，创新一直是推动武术向前发展的无限动力。武术的产生可以追溯到人类茹毛饮血的年代，原始的狩猎生活使得人们为了有限的食物而时常展开生存斗争，人们由此便与武术结下了不解之缘。现代武术中各种拳种、流派林立，不同风格的拳术、器械都得到了空前的发展，并伴随着中国文化与世界文化接轨的过程，现代武术也逐渐走向国际化的进程，这些都是现代武术文化中创新拼搏的结果〔9〕。没有创新拼搏，就没有现代武术文化的今天，在现代武术文化国际化的进程中，我们要敢于批判古代道家思想的“消极等待”意识，要不断创新、不断拼搏，只有这样才能将现代武术文化发扬光大。

7 结论与建议

道家思想及其人生哲学是一个思维开阔、意境广阔的理论体系，它追求的是一种“乘物以游心”的理想人生境界，用淡泊名利、平安乐道的人生态度保持自己的人格独立，用积极乐观的心态、倡导和平和自由的心理状态来对待世间万物，在和自然平等对话、交流中达到强身健体的目的，这对现代武术文化有着积极深远的影响。但道家思想对于现代武术文化的消极影响也不容忽视，特别是对民族心理的影响更是如此。在现代武术文化蓬勃发展的今天，我们应该去其糟粕，取其精华，积极发挥道家思想在现代武术文化中的积极影响，使其向着积极、健康的方向发展，将现代武术文化逐渐推向世界的每一个角落。

参考文献

〔1〕华博.中国世界武术文化〔M〕.北京：时事出版社.2007，2.

〔2〕赵国庆.中华武术文化解读〔M〕.武汉：湖北人民出版社.2004，6.

〔3〕全国体育院校教材委员会.武术理论基础〔M〕.北京：人民体育出版社.1997，7.

〔4〕王宁.道家思想对中国武术文化发展的影响与借鉴〔J〕.搏击.2006，3（7）：17-19.

〔5〕王斌.道教文化与中国传统体育〔J〕.北京体育大学学报，2004.27（1）：33-34.

〔6〕冯胜兰.道家思想对体育文化的双重价值影响〔J〕.搏击，2008.5（8）：75-77.

〔7〕吴俊清.浅析道教文化与中华武术渊源〔J〕.辽宁公安司法管理干部学院学报.2006，（2）：95-06.

〔8〕蒋桂磊，王志银.道家思想之精髓及其对现代社会的启示〔J〕.科技信息.2009，（19）：123.

〔9〕黄强.竞技武术自选套路的创编与研究〔J〕.湖北体育科技.1997，（2）：30-32.

4.中国茶道思想是什么 篇四

不同信仰、不同文化、不同地位的人虽然对茶道有不同的追求，但都追求茶道中心思想。

无论喝茶是为炫耀权势，附庸风雅，参禅悟道，养生颐年，解渴去腻，都是和悦的茶道，精神上的舒畅。

茶道思想：真

国人追求“真”，这是对中国茶道的终极追求。

茶道之真，不仅包括真茶、真香、真味，茶具真竹、真木、真陶、真瓷，茶人还要有一颗真心，敬茶有真情，说话要真诚。

茶道思想：静

中国茶道修身养性，是追求宁静，寻求自我之道。

修习禅道必须静，才能用心去体会世间奥秘，品味人生真谛。

中国茶道就是通过茶事创建了一种宁静的氛围，淡然的心境。

当精神升华，便可洞察万物，思如风云，心中常乐。

中国茶道的核心思想【2】

“和”字当头

“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。

茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。

我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。

儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。

儒家重视礼义引控的“和”。

道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。

佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。

儒家的“和”，体现中和之美;道家的“和”体现无形式、无常规的自然美;佛家的“和”，体现规范之美。

中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性;迎合了中国民众的`实用心理。

这正是区别于日本茶道的根本标志之一。

和谐——中国茶文化不朽的灵魂。

“以茶待客”是中国的习俗。

有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重;即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。

宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。

或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。

在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。

不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。

“静”如何解?

“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。

中国茶道是修身养性之道。

静是中国茶道修习的必由之路。

感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。

道家主静，儒家主静，佛家也主静。

古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。

因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。

可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”

中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。

怡

“怡”是“静”的怡，“和”的怡，因为“怡”是灵魂的跳动，是脉博，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。

中国茶道是雅俗共赏之道，它体现在日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。

不同地们、不同信仰、不同文化层次的人对茶道的追求也不同。

历史上的王公贵族讲茶道重在“茶之珍”，意在炫耀权势，显示富贵，附庸风雅。

文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在托物寄怀，激扬文思。

佛家讲茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，参禅悟道。

道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茶养生，羽化成仙。

普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除腻，享受人生。

无论什么人都可以在茶事活动中获事活动中获得畅适和愉快的感受。

儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。

中国茶道的这种“怡悦性”，使它拥有非常广泛的群众基础，这种“怡悦性”也是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

真

“真”是中国茶道的终极追求。

中国人不轻易说“道”，一旦论道，就会执著于“道”，追求道的“真”。

“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。

“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。

“真”是参悟、是透彻、是从容、是圆寂、是宇宙…… 中国茶道在从事茶事时讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境是真山真水;悬挂名家名人的真迹;器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包括对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真的悠闲。

茶事活动的每个环节都要认真，每个环节都要求真。

5.道家思想介绍演讲稿 篇五

大家好，接下来我要为大家介绍的是春秋战国时期百家思想中的道家思想。道家以“道”为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想，是“诸子百家”中一门极为重要的哲学流派，存在于中华各文化领域，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。

接下来，我将从四个方面来介绍道家思想。首先，是道家思想的代表人物，包括我们所熟知的道家创始人老子和后来的庄子；然后是道家思想本身的主要思想；接着是道家在后来发展中产生的分化，包括老庄学和黄老学两大主要派系，以及后来道家思想结合神仙传说产生的中国本土宗教道教；最后则是道家思想对于我们现代社会的意义与其实。

首先，我们来看看道家的主要代表人物，首先是老子。老子，姓李名耳，字聃，是中国古代伟大的思想家、哲学家、文学家和史学家。他是道家学派的创始人，老子主张“清静无为”，主要著作为《道德经》。历史上关于老子有一些争议，据我所知，一般认为老子有三个，一个即是李耳，道家学派创始人，就是我们俗称的老聃，约出生于公元前571年，逝世于公元前471年。另一个是孔子的老师，也称老子，《史记》中记载了孔子对老子的评价：“吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”还有一个是老莱子，约公元前599年一约公元前479年。这个是我高中时了解的，但是现在去百度倒是查不到了。

另一个代表人物庄子。庄子，又称庄周，字子休，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。他的代表作品为《庄子》，其中的名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。庄子相对老子更加崇尚自由，庄子曾做过宋国地方的漆园吏，但时间不长，便辞官隐居，潜心研究道学。庄子的想象力很丰富，其作品有很多寓言故事，包括像《坐井观天》，《邯郸学步》等。庄子思想中有一个重要部分“游世思想”，即以游戏态度解脱人生痛苦。游世思想似乎只是提出一种回避矛盾的消极主张。游世却是庄子思想的重要部分，尤其在内篇七篇，游世几乎是核心思想。只是学术界更加重视庄子“追求精神自由”这一话题，“游世”略显消极，很少有人重视。

接下来我们看看道家的主要思想。道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，无为而治，与自然和谐相处。之前我们讲了一下庄子的思想，这里则主要是创始人老子的思想。大家对道家思想的理解可能主要是“无为”“顺其自然”，乍看上去是无为不作为，是一种略显消极的人生态度。其实，无为是指不妄为。所谓“无为而治”，是老子针对统治者而言的。老子当时看到统治者强作妄为，肆意伸张自己的意欲，侵公肥私，过着豪华的生活，而农民却田园荒芜，无以为炊；掌权人身带利剑，威压逞强，而百姓却在饥饿和死亡的边缘上挣扎。因此老子极力呼吁为政者要“无为”，从而消除统治者的强制性和干预性。老子认为，为政者能做到“无为”，让人民自我化育、自我发展、自我完成，那么，人民自然能够安平富足，社会自然能够和谐安稳。所谓“无为而无不为”的意思：不妄为，就没有什么事情做不成的。“无为”乃是一种处事的态度和方法，“无不为”乃是指无为不妄为所产生的效果。

那我们下面来看看《道德经》中的一些名句。上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。指的是至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。人法地，地法天，天法道，道法自然。人类的生活行为的运行是以地球物理运行的法则为法则；地球运行的法则是以这整个宇宙运行的法则为法则；宇宙运行的是以道的法则为法则；道的运行是以自然而然为法则。道家学说以“道”为最高哲学范畴，认为“道”是世界的最高真理，“道”是宇宙万物的本源，“道”是宇宙万物赖以生存的依据。

再然后是道家的发展分流。道家学说发展到战国中期，由于对“道”的理解不同，道家内部开始发生分化，形成老庄学和黄老学两大不同派别。老庄学则侧重道在天人关系方面的进展，偏向个人境界。黄老之学结合现实需要，偏向于治术和养生术，在治术上吸取多家思想而形成道法合流的现象，在养生术上则与方士的神仙术合流。东汉时期，民间流行的神仙方术和道家学说结合，逐渐形成了道教。其主要宗旨是追求长生不死、得道成仙、济世救人。这里我们可以看出，道教的思想主要和黄老学所契合。对于统治阶级来说，自然是希望能长生不老，这与道教思想不谋而合。寻仙问道，炼丹修仙等受到了大部分统治者的推崇，道教也得以迅速发展。不过中国古代炼丹师们一般用黄金，水银，铅，铜，硫磺等炼制丹药，吃药吃死的皇帝也不在少数。但总体来说，道教作为中国本土宗教道教，和佛教儒家形成三足鼎立局面。道教与中华民族同呼吸、共命运，道教的历史与中国历史紧密相连。而天人合一、道法自然的思想，也带给环保主义者很大的启示和思考。

6.儒家 道家 法家管理思想的区别 篇六

上海交通大学

陈昊闻

摘要：作为先秦时代的三大主要思想代表，儒家道家和法家在对管理的理解上有所不同。本文简要介绍了三家的思想内容及其在管理学上的体现，并横向进行比较，来探究先秦时期几种主流观点对管理学的理解。

关键词：儒家 道家 法家 管理思想

一．儒家管理思想的主要内容

儒家的根源可追溯到周朝，在先秦时期孔子将儒家思想发扬光大，使其在几千年来不断深刻影响着中国文化。在儒家的思想中，其基本精神是人性本善论，儒家讲究以人为中心，讲究以德服人，讲究以教化为手段，实现修身齐家治国平天下的目标。儒家思想强调从以下几个方面来达到其目标： 1.政治与伦理合一的思想

儒家思想中，人不仅是根据个人行为利益最大化来制定决策，而是在复杂的2价值取向下进行综合的评判和抉择的个体，即人不仅仅是作为经济人，而更是作为社会人的存在。根据这一点，儒家曾数次被统治者奉为全社会共同文化的价值取向。统治者们希望通过儒家的这一思想的宣传，来创建一个全社会成员所共有的行为规范与价值观准则，来保证所统治的社会秩序稳定和正常运转。儒家也确实能做到这一点，大多数的官员以及知识分子在儒家思想的教育下推动了中国两千多年历史的平稳发展。2.礼的思想

作为儒家思想的核心，礼不仅仅代表了礼仪，典礼的意思，还代表了一种各得其所，秩序稳定的思想。孔子认为，庄重的礼仪会使人虔诚，有所敬畏，所以制定了包括祭天祭祖，节庆婚丧等各类活动的及其详尽的礼仪流程，来规范各个不同角色的行为，达到各得其所，秩序稳定的目的。从这一点来说，礼可以看作是儒家体现其核心的一种表现形式和贯彻其思想的一种工具。

3修身齐家治国平天下

在儒家看来，平天下要从个人层面的修身开始。只有每个人修身养德，家庭才能和睦，社会才会有秩序，天下也才能长治久安。这个思想也体现了儒家认为个人是社会构成的基本元素，体现其对人的关注。儒家认为，构成社会的稳定和正常运转需要从个人这个基本元素入手。只有使每个人都自发地遵守其制定的秩序，才能更深刻的在国家层面贯彻其理念，最终达到用儒家理念治国的目的。二，道家思想的基本内容

道家思想的主旨，基本上是以“道”为中心的无为而治的思想。道家所谓的道，其实就是一种支配世间一切事物活动的基本规律。道家认为应该自发的遵从这种规律，根据自身对道这个观念的理解来规范和约束自己的行动。道家的思想有以下两个方面的体现： 1.无为而治

人们往往会误解道家“无为而治”的内涵，认为这是一种消极的无作为观点。其实道家无为而治的真正内涵，是不做出有违自然规律的事，在最大程度上主动顺应事物发展的基本规律。从这一角度来说，道家的无为而治其实是一种积极的思想。2.戒除干涉的思想

道家认为，人与人有着差异性，所以很难有一种绝对的规范可以治理所有的人。因此治理过程中既不能施力过猛，又不能太过宽松，在对待任何事物时都应该顺应自然，顺应人情和天理，应戒除任何极端的举措。三，法家思想的基本内容

与儒家思想相反，法家强调的是人性本恶，法家讲究以“刑”为中心，来规范人的行为。法家重视建立制度，通过奖罚来树立权威，达到被管理者服从管理者的目的。法家思想的基本内容体现在以下几点： 1.自利论的观点

法家代表人物韩非子认为，人性自利，即人的一切行为都是向着个人利益最大化出发的。在追求利益的过程中就会发生种种损害他人的行为，法家认为要避免这种行为的发生，就需要制定严格的法来制约。2.抱法处世则治

法家观点认为，应该用法度的手段来规范人们的行为与思想。韩非子把法作为规范社会秩序维持社会稳定的根本原则。在这一原则下面，人人都是平等的，没有例外，否则法的权威性就会受到损害。所谓”法不阿贵“，”刑过不避大臣“，就是在强调这一点。四，儒家道家法家管理思想的区别

通过前面论述可以看出，在思想方面儒家和道家思想相对来说比较接近，都是站在人性本善的角度来实行管理。儒家讲究通过礼和教化来激发人心中的善，使其行为得到规范，来维持社会的正常运转。道家讲究无为而治，认为社会秩序的存在本身就是一种稳定，无需做过多的事来加固或改变这种稳定，所谓管理只是约束越过这种稳定的少数人，即无为而治。法家则与上述两类观点相反，认为人性本恶，人的行为是以自身利益为出发点，而这种行为又会妨碍到别人的利益，所以应该用严厉的法度来规范人的行为，从而避免损人利己的行为，达到社会的正常运转。

参考文献 【1】《道家儒家法家思想对现代企业管理的启示》 王芳华 高松

《上海管理科学》2004年05期 【2】《儒家法家道家管理思想浅析》 刘洪华

7.茶道中的道家思想 篇七

所谓“皮黄”, 是指戏曲艺术中西皮、二黄两种腔调的合称, 也叫“罗罗腔”。

关于西皮腔的来源, 资料中有如下记载:张九曾在《关于西皮腔的走向和发展》中写道“最先在湖北的荆州、襄阳和湖南的常德澧州这一带唱起来的。”欧阳予倩《谈二黄戏》中记载, 西皮受吹腔和秦腔的影响, 逐渐成了现在的样式。由此可见, 西皮腔来源于两湖、陕西等地。

二黄腔的来源问题曾多次被争论。从清代李调元、王梦生到欧阳予倩, 他们都认为二黄腔来源于湖北地区;而另一些学者, 如于华莲和齐如山, 则认为二黄腔起源于安徽、陕西等地。

乾隆年间“徽汉合流”之后, 西皮、二黄腔开始融合, 形成清丽绚烂与低回委婉的交织。皮黄腔柔和了西皮腔的高亢、清丽、挺拔与二黄腔的缠绵悱恻、低啭轻吟, 形成丰富的音乐风格和“并俪之美”。

二、《皮黄》中的道家美学思想

老子美学思想向来被学术界认为是中国古典美学的发端, 其理由是:老子提出的一系列, 如“道”、“气”、“象”、“有”、“无”、“虚”、“实”、“味”、“妙”、“虚静”、“玄鉴”、“自然”等, 有的本身就属于美学范畴, 有的在后来的历史发展中从哲学范畴转化为美学范畴。

(一) “道”在《皮黄》中的体现

“道”是老子思想的核心和最高意义。老子在《老子》第四十二章中说:“道生一, 一生二, 二生三, 三生万物。”由此可见, “道”为天下母, 在世界形成之前便已存在, 不依赖于任何外力而保罗万象, 世间万物皆从道生。

钢琴曲《皮黄》从始至终都体现着这一哲思。《皮黄》采用京剧板式, 原板铺陈, 之后的多个板式都发端于原板, 并在原板的基础上变化发展, 类似于西方钢琴体裁中的变奏曲。在之前曲式结构的分析中, 我们可以看出, 原板的主题动机为降E宫上的分解和弦跳奏, 在之后的四个板式——二六、快三眼、垛板、尾声的开头均有变化出现, 分别进行了加速加花、织体加厚、低音区再现及和弦形式的收尾再现。这四个板式段落皆生发于原板的主题动机, 从一个短小的主题动机发展为形式各样、丰富多彩的篇章, 共同构成《皮黄》这首完整的钢琴作品。

(二) “气”、“象”在《皮黄》中的应用

关于“气”与“象”, 老子的观点是, “象”必须体现“气”, 也就是说“气”的概念要大于“象”, 或者说高于“象”。所谓“象”, 是指事物的表象, 即一切能够观察到的东西。老子的一个著名美学观点认为“大象无形”, 意思是世间最宏伟、壮丽、气派之景往往已不拘泥于一个形式, 而是进入到“无”的最大境界。因此, “象”存在的目的是体现“气”, 从表象体现出内在的精气。

《皮黄》一曲在形式上借鉴京剧样板结构, 在内容上表现丰富多样的思想内涵。

原板和二六分别用广板和小快板表现作曲家幼年生活的场景。慢速、安详的原板用宁静遥远的音乐表现童年时期对世界的最初体验, 是一种遥想。二六欢快的十六分音符则显示出作曲家幼时在云南少数民族地区轻快、热闹、美好的生活场景。

慢板月光洒在湖面部分, 右手高声部以交替出现的高音和高八度音展现出一幅月亮高照在遥远天际的画卷。左手声部在中低音区的潆洄与高声部形成对比呼应, 仿佛天与湖的相望。内声部的留白与不时点缀交替进行, 也印证了中国古典美学中“虚”与“实”的关系, 虚实交错, 似天与湖水之间空气与不时摇曳的花草虫鱼, 在“无”和“有”中自由切换, 这正是老子所说的“有无相生”, 天下万物生于“有”, 而“有”生于“无”。“有”是一种微小的存在, “无”是一种包罗万象的妙境。

慢板后半段, 模仿钟声。作曲家张朝曾谈到过, 此段的灵感来源于自己小时候在云南的生活场景。张朝回想幼时在山清水秀的夜色里, 听到遥远的钟声, 配合幽静的场景, 于是便写出这样一段旋律。四分音符的旋律模仿撞钟, 98小节以后快速拨奏的三十二分音符则是模仿了中国传统拨弦乐器的音色, 将幽森、静谧却流动的画面渲染出来。

快板以两个梆子式的强奏音程开场, 快速果断的音乐表达出坚毅、果敢、激昂的英雄气质。

摇板和垛板在织体运用上非常有特点。摇板采用紧拉慢唱的方式, 上声部模仿了京剧中的拖腔, 内声部伴奏似不间断地拨奏和拉弦。这样的设置, 使听众不仅置身于京剧的唱腔与伴奏的酣畅快感之中, 同时更在潜移默化里突破音乐本身表象的局限, 而进入到更高层次的审美体验中, 这在老子的美学思想里叫做“玄鉴”, 即通过审美关照, 达到领悟音乐精髓的最高目的。垛板的设置表现出愤慨的乐思, 复合调性使音乐极富张力, 表现对英雄人物命运的慨叹。

老子思想作为中国美学思想的发端, 对之后的艺术创作具有深远的意义。张朝《皮黄》中多次运用“道”的美学思想, 使该首钢琴作品从有限的音律中解放出来, 令这样一首原本运用了西方乐器载体的乐曲被赋予更多中国传统哲思与情趣。

(三) 静与动的辩证关系

在上一节, 我们提到过老子的美学主张, 认为“道”是原始混沌, 保罗万物而存在, 是审美的最高追求和最高表现。然而“道”并不是绝对的虚无, 而是真实的存在, 它包含“象”、“物”、“精”。其中的“精”就是“气”。

“气”在道家学说中指的是阴阳二气, 其中静属阴, 动属阳。世间万物皆包含在八卦之中, 唯有阴阳平衡, 事物才得以和谐。八卦代表了中国早期哲学思想, 除了进行占卜、风水观测等, 也在音乐体系中有所体现。

钢琴曲《皮黄》因采用中国传统京剧板式, 因此也在运用传统音乐风格特点的同时体现中国古典美学思想。《皮黄》的布局遵从静动结合, 交替进行的特点, 使听众的耳朵不易疲倦, 在快慢交错中体会不一样的听觉层次, 从而产生不同的心理感受。

一开始慢速的导板和原板塑造出一幅恬静、安然的边境生活画卷, 同时也是京剧的开场。二六、流水、快三眼皆为欢快的快板乐段, 与之前的音乐气质形成鲜明对比, 相当于京剧表演的正式进入, 直至快三眼出现了一个阶段性高潮, 快速而加厚的织体衬托热烈的情绪。之后是一段情景交融的慢板, 接下来果敢的快板让受众再次提起精神。摇板、垛板将音乐持续推动, 展现急促、愤慨的情绪, 直到把全曲推向光辉的尾声。

三、结语

动、静结合使该首钢琴作品拥有了丰富的内涵和强大的生命力。《管子》在肯定老子“道”就是“气”的基础上, 用“气”对人的精神现象作出解释。《管子》认为“人之生也, 天出其精, 地出其形, 合此以为人。” (《内业》) 意思是, 人的精气由天地而生, 一个人的精气越足, 他的才智也就越高。由此推及音乐创作——一首好的作品必须具备十足的“精气”, 即饱满的内涵, 以阴、阳 (动、静) 的完美结合谱写动人的旋律, 带给观众美好、畅快的听觉感受。

参考文献

[1]杨明辉.皮黄腔源流研究综述.大众文艺, 2010, 16.

8.茶道中的道家思想 篇八

内容摘要：先秦道家文化在中国传统文化中占据着很重要的地位，道家思想影响着中国人的方方面面。其中也蕴含着相当丰富的心理学思想，道家的经典著作中都有迹可循。这些心理学思想能够给现代心理咨询带来一些启示，有些理念和方法可以运用到实际的心理咨询工作中去。本文就道家文化中的心理学思想进行了深入的挖掘，并探讨了其对于心理咨询的启示，旨在为中国特色的心理咨询工作提供一些理论和实践上的帮助。

关键词：传统文化 道家 心理咨询

心理学作为一门科学起源于西方，脱胎于哲学。自从冯特于1879年在莱比锡大学创立世界上第一个专门研究心理学的实验室后，心理学就从哲学中分化出来，成为了一门独立的学科。心理咨询则是指运用心理学的方法，对心理适应方面出现问题并企求解决问题的求询者提供心理援助的过程。西方心理学家们通过种种科学研究使心理学进入了公众的视野，使心理咨询事业得到了蓬勃的发展。诚然，心理学作为一门科学确实主要在西方兴起发展，但是中国其实在相当早的时期就已经有了关于心理学的思想。在先秦时期，我国的哲学中就已经包含了心理学的思想，其中又属道家学说中研究的最为广泛深刻。先秦道家思想中其实有很多方面都对现代心理咨询有所启示。

一.先秦道家文化中的心理学思想

道家的许多专著如《道德经》、《庄子》中都很多有关心理学的思想。比如说《道德经》中提到“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。”意思是“认识别人是智谋，认识自己是智慧。战胜别人是有力，战胜自己是强大。知道满足的人富有，顽强前进的人有志向。不失所追随的人长久，身死而精神不灭的人长寿。”这其实也是现代心理咨询中所倡导的，即认清自我，树立目标，知足常乐。古典精神分析理论的治疗核心便是探索来访者长期的隐藏的潜意识冲突，使其呈现出来，然后对其加以分析，使来访者对自我了解的更加透彻，从而解决现实心理冲突。这其实就是“自知者明”的具体体现。奥地利心理学家弗兰克所创建的意义治疗是指协助患者从生活中领悟自己生命的意义，借以改变其人生观，进而面对现实，积极乐观的活下去，努力追求生命的意义。这与“不失其所者久，死而不亡者寿”有异曲同工之妙。老子学说中所追求的“所”、“道”其实都有生命的意义这一层含义。老子在《道德经》中还曾多次提到观、明、玄览。这里的观是指观察、感知，代表着感知觉；明是指明白、通达，代表着思维过程，玄览就是深观远照，从整体上去把握万事万物的总法则、总规律。这代表的是思维上升到高级的阶段，能够掌握事物的概念，深刻认识客观事物的内部联系及其总的规律性。这也是心理学中的重要规律。道家另一位代表人物庄子在《齐物论》中提到：其形化，其心与之然。意思是说人形体的变化可以引起心理的变化，这与心理学中的所提到的身心健康论是一致的。人生理的变化会引起心理的变化，而心理的变化也会引起相应的心理变化。中国心理学界已经越来越重视到道家思想的心理学意义，业已发表了大量的论文以及著作。尤其是申荷永关于精神分析与道家的研究，许金声关于全人心理学与道家的研究。许金声主讲的“全人心理学·通心工作坊”，更是把大量的道家的理论和修炼的精华，用于人的调整。这里的“全人心理学”特指许金声提出的关于心理学研究体系的概念，主要是指一种开放的、究竟的、在对人的理解上具有最大包容性的心理学研究取向、态度。全人心理学认为，道家关于“道”的概念极为深邃、丰富。“道”是自有永有的宇宙万事万物的本源，能够体悟、遵循者就是得道之人。

道家文化中的心理学思想不仅在中国被重视，西方一些心理学家也很早就对其展开了研究。人本主义心理学家马斯洛就非常推崇道家思想，他多次说，他关于自我实现的概念来源于中国的道家的“无为”。他在晚年甚至预测心理学的第三种思潮将过渡到以“道”、“上帝”为中心的第四种思潮。另一位人本主义心理学家罗杰斯也十分欣赏道家思想，在他的主要的著作中，多次引用老子的《道德经》。例如，他在《存在之路》中说：“我最喜欢的，并总结了我很多更为深刻的信念的是老子的另一段话：‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”他的治疗理念也正是如此。他在治疗中强调对当事人不干涉，对当事人真诚一致，给予当事人“无条件的积极关注”，与当事人“共情”。分析心理学家荣格写过关于道家的书。20世纪30年代，卡尔·荣格（Carl Jung）就对道家的内丹学进行研究，开启了心理学界重视中国传统文化的大门，理查德雌尔海姆（Richard Wilhelm）与荣格著有《金花的秘密》（《The Secret of the Golden Flower》）一书，使心理学界对中国传统文化有了崭新的认识，不少西方人都通过这本书了解到了中国的经典文化，特别是道家文化。荣格在这部书中从心理学的角度来分析中国文化、比较中西差异，尝试建立一种在东方和西方之间进行心理学理解的桥梁。还从西方心理学精神分析的角度，来诠释道家的修炼。从精神分析看，内丹中的“元神”对应于“无意识”，或者说以“无意识”状态存在。内丹中的“识神”对应于“意识”。无意识具有难以估量的巨大的能量。修炼则是让意识与无意识统一整合，开发出无意识的巨大能量。为此，精神分析也发展了一些路径和方法。荣格还曾用集体无意识理论理解了内丹学著作《太乙金华宗旨》中的超越现象，视之为一种无意识的表征。伯特·海灵格（Bert Hellinger）是德国心理治疗师，“家庭系统排列”的创始人。他曾是天主教神父，在非洲祖鲁族地区生活了二十年，之后接受精神分析、完形疗法、原始疗法交流分析等心理学训练。他的“家庭系统排列”在处理个案时，让代表各自进入在家庭系统的位置，代表在这过程中常常能够体验到当事人的感觉。该方法就是创造出一个氛围和环境，让“道”来起作用。家庭系统排列由于行之有效，在世界风行，尤其是中国。海灵格说他的方法主要是受了道家的影响。家庭系统排列体现的是“道的力量，是中国老子的智慧”。

二.先秦道家思想对于现代心理咨询的启示

心理咨询（counseling）是指运用心理学的方法，对心理适应方面出现问题并企求解决问题的求询者提供心理援助的过程。具体来说就是来访者就自身存在的心理问题向咨询者进行述说、询问与商讨，在其支持和帮助下，通过共同的讨论找出引起心理问题的原因，分析问题的症结，进而寻求摆脱困境解决问题的条件和对策，以便恢复心理平衡、提高对环境的适应能力、增进身心健康。咨询师在这里扮演的并不是一个医生的角色，而是一个引导者，通过对来访者的支持和帮助，使来访者发挥自己本身的潜能，从而解决来访者的问题。这和道家思想的一些理念是相同的。道家主张：“自胜者强”便是这个意思。

其实道家学说中的很多理念都对现代心理咨询有所启示，《道德经》中说：“道常无为，而无不为。”也就是说应该顺应事物的客观规律去做事，不违背事物的自然天性，森田疗法的重要原则“顺其自然，为所当为”即是这一原理，在心理咨询与治疗中，体现在要遵循人体和自然的规律，咨询过程应当顺其自然，根据来访者自身的特点来进行，“以身观身，以家观家”。不应该急于求成，忽视来访者自身的体验和感受。《列御寇》中说：“夫内诚不解，形谍成光。”这里的“诚”通“情”，“谍”通“泄”。是说一个人如果内心积郁，就会在体表上流露出来，旁人一看就知道。好比在心理咨询的过程中，来访者内心的状态往往会在身体上表现出来，通过观察来访者的表情、步态、动作可以加深对来访者内在状态的了解。《管子·白心篇》中说“卧名利者写生危。”意思就是醉心于名利的人，往往会为前途未卜而耽忧。《内业篇》中说“慢易生忧，暴傲生怨。”“忧郁生疾，疾困乃死。”这些剖析人们情绪与心理健康关系的理念跟现代心理咨询是一致的。现代人心理问题出现的原因经常是由于过于看重名利，然后产生种种忧郁和怨愤的负面情绪，然后导致一些身心问题。如果加以引导，使其以一种道家的顺应与自然的心态去面对，便能够从纷繁复杂的社会中暂时脱身出来，获得心灵的放松与清净，也即道家所说“心地清净为天下正”。道家学说认为对立面能够相互转化，不好的事情可以变好，“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”。在心理咨询中一些极端不好的现象能向好的方面转化，关键是咨询师要善于引导。比如焦虑可应用于应对压力事件，抑郁可以有助于创造出好的艺术作品。事物在释放完能量后就会自然消亡，“将欲废之，必故兴之”，在心理咨询中对于一些不好的病症现象可以先充分去释放，然后再去解决它。

现代的性心理咨询、绘画治疗、书法治疗都与道家思想有关，都或多或少的借鉴了道家的理论理念。道家所推崇的一些锻炼方法，如气功、吐纳、太极拳剑等不仅可以用来强身健体，也可运用于心理治疗，被心理问题所困扰的人群，可以通过自己勤加练习，做到自助自愈。道家所提倡的吐故纳新之术跟心理咨询中常用的腹式呼吸其实也是类似的原理。杨德森与张亚林所创立的“中国道家认知疗法”就是脱胎于道家学说，其中的松静术、柔动术、病情分析会、保健心得志等都是根据道家文化所提出的一些治疗方法。

林语堂说过：“道家学说给中国人心灵一条安全的退路”。说的就是道家学说对人心理所起的一种作用，现代心理咨询完全可以借鉴这些传统文化中的精髓，采用更加合适有效的理念和方法去帮助来访者解决问题。依据道家学说，可以更加有针对性的解决中国人自己的心理困扰。虽然心理咨询产生发展与西方，但是由于中西方文化的差异，国人和西方人还是有很大区别的。我们不能照搬西方的模式，我们需要有我们自己的心理咨询理念，而从传统文化比如道家学说中去探寻，毫无疑问是一条正确的道路。

参考文献

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9.茶道中的道家思想 篇九

周二晚邱洛 5140159012 在我看来，三家管理思想的区别主要原因是其本身思想重点的不同，儒家思想的核心是“仁”，讲求仁义礼智信恕忠孝悌；道家的核心思想是“道”，主要观点有道法自然，清净无为；而法家的思想核心“法治”，反对礼制，强调法律的作用，认为人“好利恶害”，遵从“不法古，不循今”的历史观，讲求“法”、“术”、“势”结合的治国方略。

儒家的管理思想鼓励人们进取、去学习，从而获得组织持续发展的动力。它主张的“仁”要求国家或者是企业施行“仁政”以创造出良好的文化，吸引人才。它主张的“信”要求讲诚信，否则部分个体有可能导致整体衰落，比如中国某些货品造假，就给人印象，中国的东西都是假的，都该是廉价的。另外，儒家讲求的“恕”要求管理的过程中营造出和谐的氛围。其所讲的“忠”，旨在让被管理者主动忠诚于管理者，主动为他最一件事，而不是不得不服从。

道家说无为而至，无为不是指不为，而是指不妄为，不刻意违背事物的发展规律。不用说我们现在的许多企业、官员，就连我们的国家也曾经犯过一些错误，试图违背事物发展的规律。这常常是由于社会或者某些人浮燥的习气。道家就要求管理能够做到效法自然，尊重规律，清静无为，保持清净，冷静思考。我个人认为，道家的管理思想相比其他两家略显被动，但是不同时期合适的管理思想自然是不同的。

法家的管理思想在当今社会实用的最多，“法”指的是完善法律，建立奖惩制度，迫使或者诱使人们去做一件事，这和儒家的“忠”是不一样的，即使有时候效果有点类似。“术”要求管理者可以驾驭下属，“势”的树立，自然要求管理者有自己的权力，树立微信。这些都是为了获得对下属的掌控，和儒家希望被管理者产生自发行为是不一样的。

10.茶道中的道家思想 篇十

一、听故事，回答问题——老子

五千言 孔子 儒家 老子 道家 满头白发 李树 ……

1、有为和无为？

2、牙齿和舌头的故事说明什么？

3、为什么叫道德经？

4、老子在历史中又被称为？

二、背诵老子名言12句——

1、无为而无不为。

（顺应自然规律不妄为就没有什么事情是办不成的。老子的“无为”并不是消极地无

所作为，不是叫人们躺在沙发上什么都不干。或者把两手插在裤袋里四处闲荡，“无为”不是主张“不为”。恰恰相反，它反对的只是违反自然规律的妄为，要求不以个人主观的欲望来破坏自然的发展，所以人们常把“自然”和“无为”连用，合称“自然无为”。）

2、人法地，地法天，天法道，道法自然。

【译解】：人要向地学习，地要向天学习，天遵循规律，规律纯任自然。

3、知人者智，自知者明。胜人者

有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。

【译解】：了解别人称为机智，认识自己才叫聪明。能战胜别人只能说明有力气，战胜自己才叫刚强。知道满足的人总能很富有，身体力行者才能实现他远大的志向。

4、信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善，知者不博，博者不知。

【译解】：诚实的语言不华美，华美的语言不诚实，善良的人不会花言巧语，花言巧语的人不善良；大智的人不杂博，杂博的人不智慧。

5、知足不辱，知止不殆。（知足则不会遭到羞辱，知道适可而止则不会遇到危险）

6、我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

【译解】：我有三件宝物永不放弃：一是慈爱，二是俭约，三是不逞强好胜。

7、天下之至柔，驰骋天下之至坚。

【译解】：天下最柔的东西，反而能驰骋穿越于天下最坚硬的东西之中。“柔弱胜刚强”，这是老子对自然的感悟，深刻提示了“道”的本性。

（以柔克刚）

8、天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

【译解】大自然的规律，利于万物而不加害万物，圣人所遵从的原则，是给天下人带来好处但却不与之争利。

9、知者不言，言者不知。

（真懂的人不乱说，乱说的人不是真懂）

10、天道无亲，常与善人。

【译解】：天道对人无所偏爱，但其结果却是常常帮助善人。得道多助，失道寡助。

11、祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

【译解】：祸啊，福就依傍着它，福啊，灾祸就隐含其中。

这是老子具有辩证思想的名言。要正确对待祸福，从不利中看到有利，有利中发现不利。

12、合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

译文：合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。

11.道家思想与中国山水画 篇十一

“澄怀观道”，“含道映物”，这八个字极其丰富地用中国人特具的哲学思想阐释出自古至今中国山水画家的审美趋向，中国山水画的独特审美价值在于给人以精神世界上的启悟，发乎本原的灵性，怡人胸襟，滋养元气，舒缓和消解人的焦躁和浮滑之气，在潜移默化中能起到完善人格、提升思想境界的作用。它是人们向往和追求的精神家园，能放松疲惫的身心，由此产生的魅力在不断推移的岁月里经久不衰，日益彰显其光彩和生命力。鉴古思今，探寻和关注中国山水画的成因，对于复兴和巩固中国文化别具意义。中国的文化一脉相承，它需要我们国人强化记忆，温故而知新。

老子曾云：“人法地、地法天、天法道，道法自然。”古人明志修道，往往借助于山川大地以求悟得宇宙自然的本质。因而历代学道哲人多是长期游历和卧居于山水之间，启发灵性，从中获取宇宙精神体验，真山真水的物理效应，对于精神和情感发现有非同一般的功效。中国历代伟大的哲学家特别是道家学者，都与自然山水有着不解之缘。如庄周的“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐焉!”(《庄子·知北游》)他好游历于青山绿水之间，《庄子》载：“庄子行于山中。”(《山木》)“庄子钓于濮水。”“庄子与惠子游于濠梁之上”等语皆说明古人隐居山水间求学问道的例证。《老子》云：“上善若水，水善利万物而不争；处众人之所恶，故几于道。”“居善地，心善渊，与善仁。”“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”又如《周易·系辞》云：“天地定位，山泽通气。”“精气为物，游魂为变”。而孔子的“仁者乐山，智者乐水”之论，则是从儒家的角度对道家之说的另样发挥，异曲同工，这八个字之中含有规诫之意。中国美学中“由人复天”，“艺与道合”的思想主旨意为艺术家要在作品里把握住天地之境界。倡导人通过创作在艺术境界中实现自身价值，即内心将宇宙的生命之美与其形上本体的圆通和回归。这种内涵与中华民族源远流长的生命意识密切相连、互为推进。

魏晋时代玄学盛行于世，以《老》、《庄》、《易》为核心，对山水的眷恋和追求成为一种风气和时尚，自然山水即是谈玄的场所和话题，更是悟求宇宙本体之道，通达精神王国的桥梁。王羲之等一批著名的书法家在雅集兰亭并非是祈神修楔，而实则就是借助山水之灵气以悟玄旨的生命体验。陶渊明有诗云：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔?心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山；山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”陶渊明从山水的体验中，感悟出大自然的妙境，亦是庄子所言的“忘”境。顾恺之游会稽得其“千岩竞秀，万壑争流”的千古佳句脍炙人口。他们对山水自然的感悟，代表着我国早期山水画理论的观点，更凸显出浓厚的东方哲学意识一一自然山水乃为道的体现，而画家笔下的山水，恰恰是台蕴着对宇宙本体之道的观照与热爱。时至今天，虽然我们生存在物欲横流的时代背景之下，但画坛中仍不乏坚守道法自然、无为而为的有识之士在传承着优秀的民族文化。

中国的山水画自古至今都与西方的风景画有着本质的区别。它是中国人独特的表现方式，而不是简单地对景透视写生和再现自然之美。它蕴藏极为丰富深刻的人文内涵：它力求人的主观内心对自然规律即“道”的感悟和表达，不拘泥于物象的具体罗列和刻划，中国画重意象而非具象，直取“天人合一”的精神世界，对大自然有一种理想化的依恋和敬重，在画之外还能获得心灵的升华与慰籍，这是中国人一代又一代山水画家乐此不疲的缘由。

在东晋的顾恺之、戴逵时代，独立的山水画科开始出现，山水画的成因固然在于人对大自然的体验和认同，但东方山水画之所以具有如此独特的意象表现，道家影响实为最主要的原因。东晋时代所出现的山水画，是道家思想发展的产物。它标志着中国艺术已开始摆脱了“明劝戒”的单纯说教而转向直接以艺术的方式，表现宇宙自然与人的统合理念及精神需求，这是我国绘画史上不可忽略不可低估的一件事情。艺术从此成为人们在精神追求中不可缺少的组成部分。

纵观中国山水画史，东晋时代离不开老庄玄学思想的影响。东晋诗歌弥漫着浓厚的老庄玄学气息，故被人们称之为“玄言诗”。玄言诗体现的玄理往往都是借助于吟咏山水，故玄言诗乃是后来山水诗的前奏和雏形。我们可以断言早期的山水诗是玄言诗，而早期的山水画也就是“玄言画”，它互为表里，相依因果。

寻脉探源，我们不难看出从东晋到刘宋时代。是山水画和山水诗进一步融合与形成的时期。诗歌绘画已经开始了避免直接运用理性概念表达的方法，如诗中避免谈理的语言，削弱直白的表述，而是将宇宙自然的玄解，贯穿融入于山水形色的描绘之中，开始捕捉画面的幽美之境，如谢灵运的山水诗：“野旷沙岸净，天高秋月明。”(《初去郡》)“密林含馀清，远峰隐半规。”(《游南亭》)等名句注重了形象美的描写，不乏才识过人的精神体验。谢灵运出身于江南望族，是谢玄之孙，有着丰厚的家学修养及与众不同的造化，他壮游山水成癖。他作诗少出玄言，此时的谢灵运及其文友们已经认识到在诗中谈玄，实则意浅，寓景寓情则更为隽永和令人回味。诚然，谢灵运受其玄学的影响是存在的，如“在宥天下理，吹万群方悦。”(《九日从宋公戏马台集送孔令》)。诗中很显然地引用了《庄子》“闻在宥天下，不闻治天下也”(《在宥》)，及“夫吹万不同而使其自己也”(《齐物论》)等等。这些诗虽然还没有完全脱离玄学的影子，但他已经着手在作品中转向山水形色的直接描写已是难能可贵的事情。与谢灵运同代的著名山水画家宗炳在所著的《画山水序》中云：“圣人含遭映物，贤者澄怀味像。至于山水。质有而趣灵。”他指出了自然山水对于领悟至道的感应作用。

王微，这位与宗炳同代的书画家，山东临沂人，曾在《叙画》中论山水云：“辱颜光禄书，以图画非止艺行，成(诚)当与《易》象同体。”这里引用颜延之所言，认为图画非仅是技艺匠行。而与载道之《易》“象”一体同功。这与宗炳的观点近似同语。《文心雕龙·物色》篇云：“自近代以来，文贵形似。窥情风景以上，钻貌草木之中。吟咏所发，志唯深远。体物为妙，功在密附。”此言合乎了谢灵运等人的诗和宗炳、王微的画。推进了“以形媚道”的风尚。山水诗与山水画的同步发展，奠定了国人感知山水，概括山水，升华山水的基础。顾恺之、戴逵时代印证了山水画的形成过程。中国的山水画从此成为一门独立的学科。山水之美，贵乎大美。美是和人们的欲求相伴的，美的本身就是善归，善是人们欲求的对象。

由东晋入宋，在诗文中老庄的风气渐退，而侧重于形色描写的山水诗逐步兴盛。《文心雕龙·明诗》曾云：“宋初文咏，体有因革，庄老告退，而山水方滋。”庄老如同大艺术家的境界，在直接的宇宙中观照得以超乎形象之美。尽管自己不是直接创造艺术

品，但其思想之美，已经将人们的心胸照亮。事实上，“庄老”之于“山水”却有前因后果的关系，中国的山水诗恰是庄老思想所影响的产物。顾恺之时代的画“迹不逮意”，山水画向“以形媚道”的方向发展，回归于道之自然。山水画的形成和发展，受到了中国传统哲学思想和道家学术思想的影响，最终导致了山水画与人物画的分离，“道”对中国的山水画有着非同寻常的推进作用。

二、“造乎自然”：是中国山水画的至美和极致

“山水以形媚道”，这既符合自然山水，又符合绘画山水的理论在后来的山水画发展过程中不断深入，特别是在唐代以后山水画更趋成熟，“文以载道、画以载道”的指导思想日益深入国人之心。道不仅体现为山水形色的本质，它还影响着山水画创作的技巧和方法，如“道生一、一生二、二生三、三生万物……”作用于笔墨中浓淡干湿的运用、造型和布局、构图和设色等等，始终如一地贯穿着道的法则。道是万物生成的本原，道无形无象，体现在艺术作品中就是鲜活的生命。写物而能得其道，并非是简单的模仿物之外形所能达到，故必须对事物的本质有着深刻的领悟，才可登堂入室，得其真谛，步入大道之中。针对今天的山水画家而言，“含道映物”思想是不可偏离的学术精华，亦是中国山水画的灵魂和主旨，它可以引导中国的山水画家在不断的艺术演变中，不致于远离自身的文化本质，更不致于背道而驰。

唐代的符载观画家张璨作山水画后云：“观夫张公之艺，非画也，真道也!”宋代的韩拙论山水画云：“夫画……默契造化，与道同机。”他的话说出了道画一体的重要性。清代山水画家王昱云：“画虽一艺，其中有道。”这些历史上的山水画家大都受到了道家思想的影响。

“澄怀观道”意在使人生复归本真，崇尚自然。“静雅虚怀”旨在虚静心怀，滋养元气。而中国的山水画具有独特的审美价值，它可以令人在美妙的意境中陶醉，忘却生活中的烦恼和杂尘，增添人们对自然和生命的热爱与向往。

“造乎自然”是美的极致。老子云：“道法自然”，道是万物之元，万法之元。一切以它为法，它又以自然为法。何谓“自然”?王安石云：“道则自本自根，未有天地，自古以固存，天所法也。无法者，自然而已。故日道法自然。”自然而然，不受任何支配和奴役，没有任何勉强，在一定意义上含有自由、无为之意。所谓“造乎自然”，就是当艺术之美达到登峰造极时亦即复归于自然。从“立天定人”，“肇于自然”到“由人复天”，“造乎自然”，这种逐步的变化过程是艺术之美由低级阶段向高级阶段的辩证发展过程。

三、以古鉴今：找回淡忘的精神家园

“极炼如不炼，出色而本色，人籁悉归天籁。”与“清水出芙蓉，天然去雕饰”等语句指出了艺术最高境界的道之本色。艺术美的极致在于造境状物时，我之真与物之真在“自然”意义上达到高度的统一。

“物我无间”，是美的创造法则。刘熙裁关于美的创造法则中强调着一兼二的思想。《诗概》有云：“诗者，天地之心”。物与我，艺术美在于二者相合之中，故艺术有二观：“日观物，日观我。观物以类情，观我以通德。”古有庄子梦为蝴蝶，诩诩然自乐，醒来之时，不知我之为蝴蝶，还是蝴蝶之为我。道家的这则历久不衰的故事被中国美学史上作为忘物我于无间的启示。

借古鉴今，今天有几人能真正地享受那物我两忘之境，瞬间万变的信息时代，各种诱惑向着人类袭来，人们可以手执豪车名表穿梭于熙熙攘攘的大街小巷之间，可以尽情地举杯欢笑与宴会和歌厅之上，可以乘飞机“巡天遥看一千河”……享受着现代文明所带来的一切成果。但是，物化了的时代往往使人们在“快餐文化”的包围中难以产生真正意义上的艺术大师，难以静心治学和习艺。诱惑和贪欲是人性中的弱点，有几人能超越时代?超越自我?在经济迅速繁荣的今天，人们在精神上却丢失了许多宝贵的东西。更须人们引起警惕的是坚持民族文化的独立性被一些人视为落后的民族主义和保守主义，而认为采取西方的价值观及文化思想才能有利于我国的经济发展。有一种“文化普遍主义”的政治意识形态的主张；文化普遍主义认为资本主义经济全球化过程必然导致世界各国的文化趋于同质化，不管各国是出于自愿还是被逼无奈，最终必然选择西方的价值观。而对持这种观点的人我认为这是对本民族东方文化缺乏自信而导致的结果。英国首相撒切尔夫人曾说“中国威胁论”并不可怕，因为今天的中国没有守住自己的文化!这就足以说明身为今天的中国人对于自身文化的迷茫和不知所以然。而我们中国历经数千年而经久不衰的“儒、道、释”思想，是历代华夏儿女中56个民族所能够得以凝聚的关键!前苏联套用西方国家的所谓民主思想和文化，最后导致泱泱大国的分崩瓦解便是有力的例证。用西方人的文化思想套用在中国人的身上是死路一条!关于西方的文化应取一种借鉴和学习其所长的态度，而决非是完完全垒的照搬和套用。

中国传统文化是以道儒两家为主脉而不断发展的，道家的贡献主要在哲学方面，而儒家的成就则主要在伦理方面。在社会的实践中，由于儒家学说被封建统治者利用，形成了一套保守和僵化的纲常教条模式，在很大程度上束缚和制约了人们在思想上的开拓精神，使之缺少了在各个领域自主创新的能力和活力。而道家的思想则是超脱和自由的，它反对制约，主张心灵的放松和境界的澄明。因而在历代大多数成功的画家中往往受道家思想影响很大。八股式的诗文，馆阁体的干禄书、如意馆的宫廷绘画等等，往往就是受儒家思想之捆绑，在原地不断地重复着一种模式。当然，儒家中的积极人世，恪守秩序等对于社会的发展是有非常积极的意义，但它对于个人而言，若固守教条，则难以创新和进步。

四、两极思维：是对立而又统一的整体

道的永恒变化性，毫无置疑地决定了事物的永远变化性；道的永恒不变性决定了事物变化的继承性和延续性。它自身却不因事物的变化而改变。变即是否定，不变则是肯定。否定之中包含肯定，肯定之中亦包含否定。道是肯定与否定的辩证统一。道贵乎与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜。历史上的圣人之所以不朽，时变是守。事物不朽就在于能变，不变则朽。“四方上下曰字，往古来今日宙，”宇宙即是时间与空间的复合。先古的哲人们将时间与空间看成一体，无限的时间与无限的空间是不可分离的。道则是与这统一体同在的。道论的概念范畴是建立在时空复合之基础上的。故而有人发出这样的感怀：道与宇宙是同体的。故宇宙之中，道无处不在，无时不在。所以千万年前之道，不异于今之道，今之道不异于千万年后之道，东方之道不异于西方之道，南方之道不异于北方之道，论海之道不异于滴水之道，天体之道不异于尘埃之道。真乃道可道，非常道也!

“虚实相生，无画处皆成妙境。”这无画处的空白恰恰是老庄宇宙观的“虚无”。它是

万象之源、万动之本。中国山水画家在写生创作中将“传移模写，迁思妙得”发挥得有刃有余，如在描绘大自然中的万里山川时既可以借景又可以舍景，不必以某一区域具体的自然景物为“模特儿”进行面面俱到的刻画，完垒可以登高远眺云山大川，随意推远或拉近，任意割舍或获取某些地方，主旨就是直取代表内在精神的精华部分，最后以提升画面的意境为目的。中国的山水画中不是没有作者的个性表现，其心灵特征早已全部融化在笔墨里面。浑然坐忘于山水中间，如云如石如树如水……是与大自然的元气一体。它是最空灵的精神表现，心灵与自然完全合一。中国人乃是在一山一水，一花一鸟中发现了无限，表现了无限，所以作者的态度是悠然意远而又怡然自足的。以生动的气韵为审美的标准，贴近自然又超越自然，是独步世界艺术之林，神妙无穷的艺术。中国画亦如为道，即使损之又损，所获得是金刚不灭的精粹。中国人认知宇宙是无形无色的虚空，虚空之境为至美。虚空中可生发想象力和创造力。万象皆从空虚中来，向空虚中去。“计白当黑”成为中国画家的创作法宝并从中获取了无穷的意境之美。无须像西方绘画那样先在画底上抹上底色才能开始作画，中国画是在一张白纸上，画最新最美的图画。

道与思维，在中国的绘画艺术中密不可分。道论思维的特征，是在任何思维认识活动中始终同时将阴阳双方对立的有机统一。即当探索追求某一个方向时，同时也要探索追求相反的另一个方向，并将二者进行有机地联系；它不是向一个极端追求，而是同时向两个极端追求，并在两极的扩展中加以统一。然而在通常的形式逻辑的思维程序中，是只确定一个走向；道论思维则总是同时确定两个方向。前者是单极思维，后者则是两极思维。两极思维成就了诸多的先贤大师。传统的哲学大家均拥有两极思维的智慧灵光。老子云：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾。”《周易》中云：“立天之道，日阴与阳，立地之道，日柔与刚。”阴与阳，刚与柔，是统一体的两个相对立方面。对立的两方是一个统一的整体。单追求一方，则反而趋于异化。老子主张“知其白，守其黑”，这一原理在李可染山水画中得到了充分的运用和展现。李可染计白时是一种通透澄明却绝非轻浮单薄，而运用墨黑时则有一种重如铁壁铜墙和铮铮铁骨般的内在宏达之气。两极思维使中国古今的许多画家受益并不断地弘扬和光大。

五、“大朴不雕”：中国的山水画在设色方面无须与西方争功

中国画家的“笔法”与西方画家的“线条”是两种不同的概念。前者本身就是形体，并于形象合而为一。后者则是只有位置没有面积和体积，是塑造形体的附加。中国画用笔妙在“得一”，得一则含“二”，二与一又是始终同在并存。书画同源而非虚言。元代的郝经云：“一画立太极，万象生笔端。”用笔施墨于遭者方可抵达此境。笔墨之中可窥见作者的学养和功夫。

中国山水画家因俯瞰自然，宏观在胸，在画境里似乎难以窥见画家的立场，有时会着意表现一片洪荒，如入无人之境。但是，中国画家的个性恰恰潜藏和融解于画的意境内，往往在笔墨里蕴含着画家的人格与情趣，正所谓“画为心迹，言为心声”的自然流露。中国画无须与西方绘画的色彩争功，中国画追求在单纯中寻找丰富的色彩表现力。它那趋于抽象的笔墨，轻烟淡彩，虚灵中如诗如梦的笔墨恰如洗尽铅华，天生书卷之气的丽人，超脱了绚丽耀眼的色相，一派天然之妆。

中国古代的山水画作中，即使浓丽的色彩也将会隐没于轻烟淡蔼，云雾空潆之中。统篇画卷有着宇宙般的氤氲气韵。吻合了中国人散淡悠然的意境和美学标准。因而中国山水画的境界似乎十分自我和主观，而实为整体客观的宇宙观。“虚静”、“寂寥”、“荒寒”、“肃穆”是心襟超脱的中国山水画家所共同认可的至高境界，这种心灵映现于作品之中，体现出作者的人生观和宇宙观。在元代，大画家的作品多为山林野舍，透露出苍茫之意和荒寒之趣，这是一种回避红尘、调节心智和情绪的有效方式。在元代的山水画作中，笔法的生动变化，多是体现在运笔的动静与对比之中，静不僵硬，外静而内动；动而不燥，笔墨沉着，静气流畅。我个人认为元代的山水画家在体悟大自然的生机中，可谓了然在心，自放胸臆。

道是变化万端，永无休止的。艺术的创新发展同样需要随时代的发展而不断变化，才能“笔墨当随时代”，这就需要一种主观的努力。“山高人为峰”，人还是需要有一种“会当凌绝顶，一览众山小”的志向。因为事物本质的运动不变，其形式的变化发展才是无穷的。道论思维引领画家在创作的实践中立足于变与不变的两极，向更深处追求，以求通过新的融合而达到新的境界，只有这样才能超越前人的高峰。变与不变，继承与批判，肯定与否定，作为对立的两极是不可分离的。艺术的继承，往往不是肯定的结果，而是否定的结果。因为只有否定了它，才能继承它，没有否定，便只能是临摹和仿效，这不是对前人的继承，而是对前人创造力的背叛。对旧的艺术进行批评不是否定的结果，而是肯定的结果。在不断的创作实践中，能够清醒地做到对前人成就的肯定时，你的艺术之作才能超越和进步，才会对前人产生否定的信心和勇气。艺术最终是以形象的方式体现本体之道，“道法自然”，即“自然”乃是艺术之美的准则。“归真返璞”，“大朴不雕”，方能进人道境。唐代张彦远论画时曾说：“自然者为上品之上。”由此可见做画做人达到自然之境即为回归于宇宙的本体。

六、神妙至极：人与道契合完美的结晶