传承中华民族的传统文化(精选8篇)
1.传承中华民族的传统文化 篇一
录用编号:11t1108
论中华民族传统体育文化的价值与传承
康娜娜,张文慧,张玉超
(中国矿业大学体育学院江苏徐州 221116)
摘要:采用文献资料法、逻辑思维等方法分别从政治、经济和人文三方面对中华民族传统体育文化的价值进行分析,即便在高度全球化与现代化发展的今天,民族传统体育文化也彰显出独特的意义和价值。通过对中华民族传统体育文化传承和发展的现状分析,提出相应的传承与发展的对策,主要包括:发展电视媒体和网络信息等传播途径、加强项目创新、发挥学校和社会的教育功能、政府政策供给与资金投入等途径。发挥学校的基础作用,协同政府、社会团体的呼应,保持民族传统体育文化这种潜力资源的民族特性和时代性为民族传统体育文化打造良好的发展与保护氛围。
关键词:民族传统体育;非物质文化遗产;保护方式;价值与传承
Discussing on the Value and Development of Chinese National Traditional
Sports Culture
Kang Na-na, Zhang Wen-hui, Zhang Yu-chao
(School of Physical Education, China University of Mining and Technology,Xuzhou Jiangsu 221116)
Abstract: This paper, by adopting the methods of studying the documentary and using logical analysis, summarizes the cultural values of the national traditional sports from three aspect, such as politics, economy, and humanistic culture.It points out, even at the present time, with the higher degree of globalization and modernization, national traditional sports culture still shows great significance and value.Through analyzing the present situation of national traditional sports’ inheritance and development, the author suggests corresponding measures, which include making use of the channels of TV medium and Internet, reinforcing the innovation of relating programs, performing the education function of schools and society, government formulating supporting policies and investing more, etc.With schools displaying their constructive role and the concerted efforts of the government and the social organizations, the action of protecting the national
traditional sports in features of times and nation can providing a good atmosphere for the national traditional sports.Key words: National traditional sports;Intangible cultural heritage;Protection manners;Value and development
现阶段的社会中,“全球化”和“现代化”影响着人们生活的各个角落,在过去的近百年间,无论经济、政治还是文化方面都逐步走上全球化和现代化的道路。就在这样一个背景下,体育文化也毫不例外的演变了一种世界范围内相互渗透并相互冲击的状态,中国传统体育文化的历史进程无疑会受到巨大的影响。今天的经济全球化,对于我国民族传统体育来讲,基金项目:教育部人文社会科学研究项目资助(10YJCZH230),江苏省教育厅高校哲学社会科学
(2010SJD890008)
作者简介:康娜娜(1989.3---),女,山东滨州人,在读硕士研究生,研究方向:体育法学,体育教育训练学.联系方式:E-mail:nanakang1989@yahoo.cn,***
张文慧(1988.3---),女,山东青岛人,在读硕士研究生, 研究方向: 体育教育训练学.张玉超(1972.12---),男,河南开封人,博士,硕士生导师,研究方向:体育法学.是一把“双刃剑”,既是一种机遇,也是一种挑战。怎么保护和传承中国传统体育文化这笔宝贵的中国特色的文化遗产成了现阶段许多学者和专家重点研究的问题。这个问题也受到政府的高度关注,制定并下发一系列保护措施与保护文件,并将其列为法律保护的范畴。2004年8月28日,第10届全国常委会第11次会议表决通过了中国政府加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的决定,标志着中国将保护自身的非物质文化遗产工作全面纳入正规;2006年5月20日,国务院公布我国第一批国家级“非物质文化遗产名录”,将武术、杂技、秋千、蹴鞠等多项民族体育项目收录其中,明确表明了民族传统体育属于非物质
[1]文化遗产。2011年2月25日,第十一届全国人民代表大会常务委员会第十九次会议通过
《非物质文化遗产法》,将“传统体育和游艺”作为非物质文化遗产的重点保护对象。保护和传承我国优秀的民族传统体育文化是当前急需探讨并切实解决的问题。民族传统体育文化的价值
民族传统体育文化是指一个民族沿袭下来的具有深远历史意义的体育文化特质和体
[2]育文化模式,是整个民族社会中最活跃、最积极,影响最直接的、最广泛和最深远的部分。
据1982年的资料统计表明,我国的民族传统体育项目各类多达977种,《中华民族传统体育志》中整理并介绍了全国范围内55个少数民族676个传统体育项目。这种体育经久不衰取决于这些传统项目的传承与发展无疑与本民族的生活习惯、宗教信仰、价值观念和思想意识等息息相关,即民族传统体育产生于并与本民族,并与本民族共生存。即便在高度全球化与现代化发展的今天,民族传统体育文化也彰显出独特的意义和价值。
1.1经济价值
在欧美,体育旅游已经形成了巨大的市场,瑞士仅滑雪旅游一项,每年接待外国游客1
[3]500万人次,创汇70亿美元。中国具有丰富的民族体育文化,体育项目与节日、宗教活动
种类繁多,单从数量上来比较就比外国有明显的优势。民族传统体育与旅游相结合,让人们亲身经历少数民族体育文化的神秘与魅力,感受少数民族的民俗风情,同时推动旅游当地的经济发展;民族传统体育与体育产业相结合,刺激了与此类项目相关的体育产品、文化产品的消费,扩大民族传统体育产业的消费市场;民族传统体育与医学保健康复相结合,其简单易行的特点和强大的健身养生功能在物质文明和精神文明建设中起到了重大的作用,同时为民族传统体育项目的消费市场开辟新景。
丰富的少数民族体育文化潜在的消费市场是不可估量的,但是国内民族传统体育资源开发现状不容乐观。在当今社会体育和全民健身蓬勃发展之际,民族传统体育项目的呈现出萎缩的趋势,经济市场开发,体育资源利用等方面仍有不足之处,发展空间较大,据世界旅游组织预测,2020年中国将成为世界第4大旅游客源输出国,第1大旅游目的国,将有1.57亿国际旅游者到中国旅游,又有2.5亿以上的中国人到各地旅游。预料到2006年全球旅游消费
[4]将支出4.1万亿美元,占居民个人总消费支出的12%。
1.2政治价值
中华民族体育从起步到发展经历巨大的考验,由体育弱国发展至今,中国正值从体育大国向体育强国转变的时机,民族传统体育在此过程中彰显了丰富的民族文化与强大的民族精神,增强了体育活动参与者的民族意识和爱国主义责任感,从而,维护了民族自尊。中华民族传统体育文化是中国屹立于东方、成为东方强国的积极推进因素,民传统体育可以振奋民族精神、唤醒民族自豪感、增强民族凝聚力,这一切都是祖国内繁荣、外强大的必要力量。民族传统体育从这个民族的生活中历经千百年沉淀而成,使这个民族具有共同的精神信仰,在抵御外来文化政治侵略时,容易形成统一的防御战线。
民族传统体育文化作为一种与国外交流的信息,是中国外交的一种手段。例如,武术,因其独有的魅力,广受西方人的喜爱。体育作为一种肢体语言,在任何地方和任何人交流都不会有障碍,因地域环境、文化传统和生活环境的差异所带来的交流困难不攻而破。通过传
统体育文化的交流使外交国领会中华民族的和平、和谐外交精神,秉承和谐相处五项基本原则,加深对中国的信任。传统体育文化将谱写中华民族的伟大复兴新的篇章。
1.3人文价值
《周易正义》是“人文”为“文明”“文德之教”,具体就是“诗书礼乐”之教,是从我[5]国周朝开始的,改造社会和教化民众的治国方略和措施。西方体育重视竞争性和功利性,这种思想也给起源与发展于西方的奥利匹克产生一定的影响,目前,奥林匹克运动的健康发展一度受到种种不道德行为与现象的阻扰,过度的商业化、兴奋剂现像屡禁不止,而“真、善、美的统一”是中国文化的强调点,在这种礼文化的约束下的中国传统体育都是以德、仁等伦理道德标准为前提的。强调和谐中国文化对这些问题特殊的协调功能是不能忽视的,因为,强调“和谐”的理念不仅突出、强化了奥林匹克主义原有的和谐思想和弘扬了奥林匹克的人文精神,重新彰显了人本主义的价值取向;同时也为解决、处理现代奥林匹克运动遭遇的种种问题和诸多矛盾,提供了解决思路与方法论基础;对当代奥林匹克运动的改革与发展
[6]具有重大的理论意义和实践价值。
1.3.1健身与休闲娱乐价值
作为体育活动,中华民族传统体育项目,是以强健体魄和娱乐身心为主要目的,而解决身体健康最好的途径就是参加体育运动。自古至今民族传统体育都广在民间流传。据1997年对我国城乡居民体育活动的统计数据显示气功、健美操、交谊舞、武术、秧歌位居前五,属于民族传统体育范畴的项目位居第一,显然,在全民健身计划的倡导下,民主传统体育项目因其独有的特点已成为我国城乡居民体育锻炼的首选。快节奏的生活要求我们更加充分的去挖掘民族传统提议的健身价值,使对国民强身健体起到更重要的作用。
我国从历史上盛行的体育项目种类很多,蹴鞠、捶丸、角抵经过改造与发展形成了现代体育项目。这些项目最早创立的初衷也是强身健体和娱乐身心。人们在体育活动中,可以锻炼人的感知器官,实现愉悦身心。民族传统体育中观赏性和娱乐性项目内容丰富,各种球戏和杂技扔广为流传,被人们保留在民间与艺术的大舞台。
1.3.2人文精神和社会价值
“少数民族文化反映了少数民族的人文理念和价值取向,促进了民族团结、提高了民族凝聚力。因此少数民族文化是和谐文化的重要组成部分,并且以它丰富的内涵影响着和谐文
[7]化的建设。” 社会道德风尚在中国传统“礼文化”的影响下形成,赋予道德和伦理关系的属性,在集中力量建设和谐社会的今天,民族传统体育文化起到突出的伦理道德教育功能。重要的一点是这种功能有着极强的影响力和持续性,后作用是其独特的社会价值,这种社会价值在人们日常生活中体现,规范着人的行为,稳定一个民族的价值取向,教化和熏陶这民族的发展。唐代的木射是具有道德人文精神项目典型的代表,击打者轮流击打木柱,这些木柱上用红笔标仁、智、信、礼、义,打中用红笔标注的木柱为赢,而打中黑笔标注的傲慢、贪婪等字样的木柱为输。这种行为模式丰富了人文内涵,又为其注入了道德准则。
友谊第一,比赛第二在今天得比赛场上潜移默化的影响着比赛团体,民族传统体育项目具有竞争性,但这种竞争性是为了优劣的争,在比赛中,参赛人员比较技术高低、本领强弱,明显其别于西方体育竞技的功力主义。中华民族传统体育“和”为贵,以“和”为特点的竞争性是体育社会文化价值的精粹和魅力。民族传统体育文化的保护与传承的策略
民族传统个体育是民族传统文化的典型代表,保护民族传统体育文化是社会和时代提出的要求。然而,随着工业化的发展以及追求利益的思想深入给体育文化带来了负面的影响,中华民族传统体育文化呈现出的逐渐消亡的局面给人民敲响了警钟,寻找其发展的有效途径已迫在眉睫。由于缺少组织和支持,研究水平参差不齐,保护与传承的方法、手段单一等,使得挖掘保护中投入大量的人力、物力、财力关注保护的形式和结果,而没有甚至是很少考
虑非物质文化遗产持续传承、存在的根本动力等至为关键的问题。因此,挖掘整理、继承弘扬我们国家优秀的民族传统体育是一项十分紧迫的工作,也是一项十分艰巨的任务。
2.1保护形式
人民政府为开展中国传统体育文化的保护提供了一些政策依据,如《中华人民共和共体育法》第十五条指出:国家鼓励、支持民族、民间传统体育项目的挖掘、整理和提高。但是对民族传统体育文化的保护还没有专门性的法律法规,面对当期民族传统体育文化所面临的困境,从国家政府到地方应建立起一条系统的保护政策与措施,实“从整体到局部”严密的保护线。民族传统体育是中国人民劳动的产物,它来源于劳动实践、风俗习惯和日常生活等。在我国,许多民族关于历史文化的文字记载较晚,甚至有些民族根本没有形成自己系统的文字,那么用身体语言进行历史教育就成为民族文化传承的重要方式,而体育文化就是身体语
[9]言的重要形式。由此看来,保护好民族体育的继承人与代代传授的方法是保护民族传统体
育文化的重要途径。
2.1.1 开展全国性民族传统体育盛会
刚刚结束的第九届全国少数民族传统体育运动会上,共有十六个竞技项目,3大类表演项目展开角逐。它不仅成为我国民族传统体育文化展演的舞台,更是成为我国各民族和谐团结、拼搏奋进的重要象征。1953年第一届少数民族传统体项目运动会成功举办以来,越来越多的少数民族群众参与其中,越来越多的少数民族民间体育项目被纳入比赛中。从第八届全国少数民族传统运动会开始,取消金牌榜,更没有人使用兴奋剂,前八名的选手可以在同一个领奖台上领奖,在这种和谐友谊的比赛理念影响下,没有人使用兴奋剂,这种亲和力是各民族团结在一起,和谐友好相处。这样民族传统体育项目不仅被很好的保护,而且通过比赛的角逐使项目本身趣味性增加,这对民族传统体育文化的发展和传承起到了推动作用。
2.1.2 建立民族传统体育文化保护基地
国家为了保护原始得自然环境和濒临灭绝的动物建立起自然保护区,民族传统体育文化的保护工作可以吸取其宝贵经验,建立一系列传统体育文化保护基地,选拨优秀的继承人,开办民传教育班,培育民族传统体育文化的传承后代,改变民族传统体育项目后继无人的尴尬局面,形成民族传统体育资源开发和整理部门,发扬优秀传统体育文化,将其推向全国乃至全世界,使宝贵的文化得到发展,民族体育基地的建立是非常有必要的,而且任务刻不容缓。
2.2发展与传承
文化迅速变迁的背景下,对民族传统体育的批判继承和对现代体育文化的选择性吸收,是中华民族传统体育文化形成本民族特色又被国际社会认同的必经之路。现在的社会,无论哪一种文化形态的发展和开发都是以经济的发展为前提的。在中国社会主义市场经济和社会各方对文化保护事业的大力支持下,现在的任务就是选择中国特色的社会主义道路,大力发展和保护珍贵的民族传统体育文化。
2.2.1 发展电视媒体和网络信息等传播途径
电视与电脑的发展与普及给民族传统体育文化的发展提供了一天便捷而又广泛的道路。各具特色的传统体育通过一定的整理出现在荧屏上远比那些令人乏味的非黄金时段和重复播放的节目来的更吸引人民的眼球,通过这种方式让民族传统体育时事出现在人民的视野中,逐步走进人们的身边,加深人们对传统体育文化的了解与认识,同时能激起人们群众对传统体育文化的保护的热情。
CBA、CUBA、中超等国内体育赛事,广受人民喜爱的节目,其追捧的原因并不是比赛的的激烈与精彩,中场休息时的表演类节目也深受人们的关注,这种关注也给中国传统体育提供了良好的发展契机。将表演类的民族传统体育项目与激烈的赛事一起呈现给观众,无论是坐在观众席还是电视电脑前的人们,都会感受到不一样的视觉冲击和激情体验。[8]
新兴媒体,如移动电视、数字广播、手机短信、网络、数字电视等作为为技术支撑体系下形成的媒体形态,能将信息覆盖到全国的各个角落,快捷的传递信息,不同地区、不同民族的观众同步观看赛事转播,交流自己的想法与心得,这是一种全新的突破。
2.2.2 加强项目创新
一种文化要想发展离不开创新,中华民族传统体育文化的发展也不例外。在民族传统文化的传承过程中,创新是唯一一条途径,日本柔道、韩国跆拳道通过文化整合而走上奥运的先例给我们启迪和经验。相比较之下,中国传统体育项目的保护与发展则模仿较多,创新较少。第九届全国少数民族传统体育运动会取消了金银牌的争夺,改为等级评判一二三等奖,这就较具有竞争性和功利性特点的西方体育文化创新的一点,顺应了重视养生、重视人与自然和谐相处、重视天人合一的中国传统体育文化的核心思想。
自新中国成立以来,党和政府对中国的体育事业给予高度重视,“举国体制”的全西化学习在很到程度上促进了中国体育的发展与独立,但是这种“效仿”性的发展模式在很大程度上也给予中华民族传统体育项目的发展巨大的影响和冲击,中国创造的发展路线阻碍重重,以至于现在也很少能发现民族传统体育项目中有所创新的项目,现在世界体育舞台上也很难发现具有中国本土特色民族传统体育项目。由此看来,创新才是中华民族传统体育文化发展的重中之重,但是创新需要资金和精力的投入,需要人才的培养和后背人力资源的储备。这就为政府和学校提出了新的要求。
2.2.3发挥学校和社会的教育功能
一方面,民族传统体育文化的保护与传承必须重视和突出学校教育的作用。学校是社会有计划、有目的、有组织地培养人的专门场所,学校有专业的老师和丰富的体育设备,集前沿教学理论与教学内容为一体,学校是民族体育发展与传承的摇篮。经过专家的调查与研究,无论是中小学还是高校,民族传统体育都有作为教学内容的可行性,其发展空间较大。在学校中开展趣味性的传统体育项目,创编民族传统体育文化的教育读本,将民族传统体育文化参头到教学活动中,逐步形成学校传统体育教育体系。中华民族传统体育的理论体系薄弱,可供参考的理论相对较少许研究理论与方法有待提升,学校有研究能力较强的专家学者,有基础理论丰富的学习团体,这是民族传统体育文化理论大幅度扩展的有利因素。学校教育为民族传统体育项目推向全国提供强大的智力支持。
另一方面,加强对民族传统体育文化的宣传力度,充分发挥社会教育功能。社区是社会教育功能发挥的基本单位,社区人群相对集中,居民价值取向易于整合。充分利用社区宣传栏、体育广场等场所宣传民族传统体育文化的相关知识,让人们了解传统体育,参加民族传统体育项目。这是西方体育思想入侵的时代保护民族传统体育文化的主体地位行之有效的方法。民族传统体育与全民健身相结合是实现民族传统体育发展的另一途径,《全民健身计划纲要》深入实施,在全国范围内形成了一种前所未有的健身热潮,将民族传统体育项目趣味性、表演性、健身性较强且易于开展的项目加以改造创新并与全民健身相结合,解决了全民健身场地、器材供应和无内容可练的困难。
2.2.4政府政策供给与资金投入
在民族传统体育文化保护与传承的过程中,政府应充分发挥主导地位,首先,给予民族传统体育文化保护工作提供各种政策。一方面,对外,政府应加强民族传统体育文化与奥林匹克文化的交流,奥林匹克文化为我国民族传统体育文化的发展提供了展现平台,为它的发展带来广阔空间;对内,政府应大力发展和拓展民族传统体育事业,保护民族传统体育文化存在的根基,开发民族传统体育资源,建立相应的管理部门,制定相应的政策条例,组织相应的研究团体,为民族传统体育文化的现代化转型提供智力支持。另一方面,政府加强民族传统体育文化保护的立法工作。在人们的体育行为中只依靠的道德的力量去规范,会导致一系列的问题出现,“球场暴力”、“黑哨”这些体育赛场上出现的问题的出现就是因为体育领
域内法律制度的不健全和人民法律意识淡薄。体育事业中侵权行为也是屡禁不止,比赛转播权、赛事商标的知识产权破坏等。这些问题急待民族传统立法工作的解决。第二,政府应给予民族传统体育文化保护工作充足的资金投入。我国民族传统体育文化起源较早,而且受民族生活方式的影响导致民族传统体育项目种类繁杂、分布广泛而不均,这给民族传统体育文化的挖掘和保护带来很大的不便,大量的人力、物力如果没有政府的自己援助是不可能在民传保护中大有作为。一方面,大力发展民族传统体育相关的体育产业,旅游业发展前景一片光明,例如云南省旅游收入从2002年200亿人民币到2004年360亿人民币,如此大的盘升幅度说明民族传统体育文化所蕴含巨大经济价值。彩票福利事业、体育商品产业、体育娱乐事业等得快速发展为民族传统体育文化的发展提供了良好的契机,将这些项目的收入投入到项目的创新与发展工作中减轻政府资金压力的同时,保证了民族传统体育文化继承和发展。另一方面,加强民族传统体育文化与现有商业文化的有机结合。民族传统体育项目具有较强的娱乐性,在政府部门、商业区等地的娱乐区建立民族传统体育项目体验广场,放松工作者的同时扩大了商品交易。在体育文化产业发展迅速的时代,政府应抓住时机,为民族传统体育文化的发展市场给予充分的鼓励与支持,使具有民族特色的传统体育文化强大,走上国际并影响国际。结束语
面对西方体育文化的冲击,中华民族传统体育文化的保护工作变的紧张与迫切。民族传统体育项目的保护与发展是一项复杂而艰巨的任务,不能因为保护而限制了发展,发展才是民族传统体育文化的出路,而又不能因为发展丢失了民族传统体育文化所具有的中国内涵。介于此种情况下,我国有必要集中一切可以集中的力量投入到民族传统体育文化的保护与传承工作中,无论是社会还是政府都有责任为此奉献自己的力量。当前我国民族传统体育文化的保护和传承工作还处于初级阶段,仍然受诸多不利因素的制约。要保持民族传统体育文化这种潜力资源的民族特性和时代性,应注意发挥学校的基础作用,协同政府、社会团体的呼应,为民族传统体育文化打造良好的发展与保护氛围。总之,民族传统体育文化的保护与传承工作是一项长期性的任务,培育民族精神发扬传统文化中的优秀部分和精髓,珍视传统,才能形成我的文化向往力。
参考文献:
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2.传承中华民族的传统文化 篇二
如何保持动态肢体符号文化的传承优势, 克服易失对文化传承的消极影响, 经过剖析会清晰地发现产生作用的关键是促进人人习练的文化责任和社会责任运行机制。无论人体活动处于何种状态, 在传承中都是一种无意识状态, 只有附加了理性因素才能称其为文化传承, 在此过程中必然涉及到文化传承的责任问题, 本研究旨在分析中华民族体育传承的文化责任和社会责任运行。因为有机构成世界民族体育文化的中华民族体育已经在文化全球化进程中, 特别是西方民族体育全球化进程中历经了盲目的模仿、痛苦的失忆过程, 现在正面临着卓绝的文化反弹。此刻, 中华民族体育需要高度的文化责任意识、行为和社会责任运行机制来实现文化反弹和传承。
按照《汉语大辞典》的解释可知, “责任”的含义有使人担当起某种职务和职责;分内的事;做不好分内应做的事因而应承担的过失。柏格森认为“职责, 我们把它看作是人们之间的约束, 首先是我们对我们自己的约束。”[1]这个观点朴实且具体, 无论是来自何方的约束, 都毕竟是一种社会控制手段。如果我们认同责任是有能力胜任某项工作的人在社会生活中应承受的负担, 以及对自己一切行为所承受的后果[2]。那么, 在人类摆脱生物属性向社会性发展过程中, 通过理性逐步建立起一系列相关责任, 人们开始承负了不同的负担, 受到了不同程度的约束, 承担了各种义务。推论而知, 文化责任是个体、群体、民族或国家对特定事物的认知以及由此形成的约束、承担的义务和相应的行为的思维后的品质。同时, 在文化责任意识的基础上, 国际标准组织的ISO26000 从实践层面将社会责任定义为组织通过透明和道德的行为, 为其决策、活动并对社会和环境的影响而承担的责任[3]。这是一种在文化责任驱动下, 实施文化责任的可操作的社会责任运行机制。文化责任是社会责任的意识前提, 社会责任运行体系是实施文化责任的具体措施。
责任由责任认知、责任感和责任行为等结构要素[4], 通过自我责任、文化责任和社会责任等途径, 表现出的负责态度、投入程度、制度建设、风俗习惯、质量意识、风险承担、义务、职责、评价等责任状态。无论是何种责任状态, 责任在社会活动中表现出极强的延续性、广泛性和规范性。在不同社会背景中, 社会成员的自我责任和社会责任交织在一起, 最终融合、凝结为民族文化责任。
在中华民族体育传承中不仅要树立文化责任意识, 还要相应地构建中华民族体育传承社会责任运行机制, 通过这种有机体系, 使社会及社会成员明确各自不同责任, 以求唤起各方责任意识和行为, 通过合理的社会责任运行体系, 完成中华民族体育文化反弹的时代重任, 实现中华民族体育文化传承和发展。
1中华民族体育传承与发展责任
中华民族体育历经沧桑, 汲取中华文明精华, 不断融合升华, 凝结出独具风采的东方民族特色, 是人类文化和文明重要成果。进入21 世纪, 受到来自于异质文化的影响, 以及自身发展停滞的影响, 出现了令人担忧的境遇。然而, 强大的文化内涵, 雄厚的文化底蕴, 中华民族体育始终涌动着反弹的潮流。顺应文化发展规律, 推动民族文化发展, 中华民族体育自身的文化责任在于传承与发展。
第一, 中华民族体育城市化责任。
源自于乡村的中华民族体育活动有许多的内容和形式已经不适合于城市文化, 难以在高速发展的城市文化占据必要的地位, 因而失去了固有的优势。由于城市文化的先进性, 现代社会的文化发展大多集中于此, 为了能使中华民族体育持续发展, 应将中华民族体育进行城市化改造, 使之尽快演进成城市文化。在这方面, 早已城市化的部分中华民族体育项目之所以能够持续发展, 主要得益于项目本身的城市化。因此, 这是中华民族体育传承和发展的一个重要途径。
第二, 中华民族体育时尚化责任。
社会时尚是决定文化发展的一个不容忽视的因素, 过分恪守传统的中华民族体育存在着与时代格格不入的情况, 因而失去了民众的基础。由于社会时尚的时代性, 现代社会的文化发展多与时代时尚相吻合, 深深地赢得了民众的支持, 为此, 中华民族体育需要对其内容、结构、表现形式进行必要的时尚化的改造, 博得民众青睐, 使之成为民众生活方式中值得追求的部分。这种时尚化改造和演绎责任的完成是中华民族体育传承和发展的重要内容。
第三, 中华民族体育大众化责任。
大众是文化发展的主体, 没有大众的基础, 文化难以广泛发展。中华民族体育更多局限于民族地区, 局限于少数民族, 局限于少数人群, 限制了自身的广泛发展空间。对此, 应将这些各具特色的民族体育活动内容和形式进行改造, 使之成为大众体育活动的有机构成, 演绎构成中华民族的体育文化。这方面比较成功的案例有武术、摔跤、风筝、龙舟、秋千等, 这些项目的一个共性特征是赢得中华民族大众的喜爱, 克服了地域屏障的制约。只有中华民族体育能够通过适当的方式有所发展, 能够成为人们生活的用具、玩具或器具, 得到社会的认可, 达到人人习练的局面, 必然会产生积极的社会效益。因此, 大众传承是前提, 是良性发展的基础。
2群体意识与行为责任
意识是一种人类特有的认识事物本质和发展规律, 产生改造现实的高级思维活动, 它是影响人行为的重要心理状态。当一个群体聚合了不同个体的意识后, 产生响应的群体意识, 群体的行为便会出现特定倾向。虽然中华民族们已经具备了保持、传承和弘扬民族文化的意识, 但是在强势文化全球化的制约和影响下, 还需要进一步强化这种群体意识。同时, 行为是人类在意识作用下的外显活动, 是实现意识的主要途径。中华民族体育的传承必须唤起民众这个群体的责任意识, 激发起务实的义务行为, 才能完成发展民族文化的任务。
第一, 中华民族体育传承的群体意识培养。
文化存在于各种载体之中, 其中中华民族体育是一种特殊的文化载体, 这种容文化要素于人体活动之中的文化载体具有恒古性, 能够有效地保存民族的文化特质。一张记录中华民族体育的视频光盘虽然可以保存民族体育的生动内容, 但是如果无人继承, 它仅仅是一种记录格式。而且这种媒介不具备恒古性, 甚至不如一块石头。只有运用人体记录文化, 才能真正意义上保持、传承和弘扬民族文化。当一个群体充分认识到这种价值, 以及中华民族体育所面临窘境的严重性后, 必然会焕发起群体对中华民族体育文化的珍视。因此, 需要通过各种方式培养群体的中华民族体育传承意识。
第二, 中华民族体育传承的群体行为规范。
如同人们的风俗习惯地域特征一样, 在长期的社会和文化环境影响下, 不同群体的行为大相径庭。导致这种行为规范差异的根本一是社会强控制, 二种是文化软控制。在中华民族体育行为规范中, 至今尚无强控制的内容, 因此目前更多的依托于文化软控制, 即社会舆论、文化习惯、民风民俗等形式来促使和规范人们传承中华民族体育文化行为。在这方面, 中国拥有良好的传统, 需要社会进一步重视和推崇中国固有的师承关系, 营造良好的尊师重教、崇尚传统、珍视文化、善待民俗等社会氛围, 以顾炎武提倡的“天下兴亡、匹夫有责”精神为文化约束, 发挥虽水犹钢的中华民族文化软控制的作用, 规范传承中华民族体育的群体行为。
第三, 中华民族体育传承的群体责任激励。
激励群体的中华民族体育传承责任, 唤起群体珍惜民族文化的良心。康德认为良心等同于责任感。康德的观点是有道理的, 良心是对外在权威内化的一种结果, 当“外在权威的法律与制度可以说已成为人自身的一部分, 这时就会感到他们现在不是对外在的东西负责, 而是对内在的东西负责———自己良心负责。”[5]建立在积极意义基础上的外在权威, 会引发产生巴特勒强调的良心如同人行仁仗义的社会效应。从这个层面上讲, 我们欲有效地传承中华民族体育文化决然不能仅仅依赖于文化软控制手段, 必须配套能够作为外在权威的法律、伦理和价值的社会强控制体系, 并有效地内化之, 软硬兼施以求激励群体责任, 保持和增加传承民族文化的民族体育人口数量。
责任意识是传承中华民族体育文化行为的重要内驱力, 只有这种内在动力得到调动和激励, 并长期保持在一个适度水平, 民众对本土民族体育文化的传承行为才能逐步规范。
3国家制度与质量责任
各个民族流传至今的体育活动都是人类对自身文化的一种记录和符号。如武术是东方对冷兵器的回忆或回味, 足球是西方对战争的再现或重温。人类运用人体活动对自身文明进行思考, 逐渐使其成为民族的文化表现形式。成为民族文化的有效记忆载体, 成为文化的思考工具, 成为国家的象征。因此, 中华民族体育的传承决然不仅仅是个体或群体的责任, 更是一个国家的责任。
第一, 中华民族体育传承政策法规的健全。
体育文化很特殊, 能够流传下来的多是反映战争或搏杀等非文明的肢体活动, 这可能与人类难以泯灭的攻击性本能有一定关系。如何将其传承和发展是当今人类思考的重点问题。试想, 如果人类持续膨胀这种攻击性, 彰显这种变形后所谓升华的体育活动, 人类的价值趋向必然趋向于好战、美其名曰为尚武, 其结果是文明会遭受制约, 社会的组织性被打破, 杀戮将永随人类。再过几百年后人类是否会发明一种回味核战争的体育活动, 那是多么可怕的景象。流传下来的传统未必都是有价值的, 由此, 国家的文化选择与甄别责任重大。特别是要健全对直接与人类杀戮相关的民族体育项目的政策选择、法规引导和制度甄别体系。
第二, 中华民族体育传承的社会各行业责任联动。
一项文化事业的传承和发展需要全社会各个行业的通力协作, 单一的社会团体和组织难以完成伟大的文化传承重任, 条块分割的行政管理模式需要变革。社会文化氛围的营造, 文化结构的构建和文明时尚的推崇需要社会整体行动。某些现象充分说明社会各行业的不协同, 比如新闻媒体对西方竞技体育的报道频率远远高于中华民族体育的播出率, 这在一定程度上极大的影响着中华民族体育文化的传播。更不用说学校体育在课程设置方面, 中华民族体育的课程比例少得可怜, 如何传承中华民族文化。对此, 应在不断提高中华民族体育自身的建设基础上, 必须尽快加强全社会各行业对中华民族文化传承的责任意识和责任认定, 建立易于联动的社会运行机制。
第三, 中华民族体育传承的质量检查与评估。
文化责任和社会责任运行机制体系的建立与执行, 其基础是人的利益分享。有了必要的行政、组织管理责任督促和检查制度, 尤其建立起能够激发个体利益认可机制, 文化传承的质量问题就能够得到较好的解决。当然, 在这个过程中, 欲达到制度的强制性与民众的自觉性相一致, 需要一个漫长的过程。人总是摇摆于自由的感性和约束的理性之间, 在思维、外力作用下人才会逐步趋向于理性, 如苏格拉底所言人毕竟是能对理性问题给予理性回答的存在物。新加坡国民文明行为就是在漫长的强制教育中逐步形成, 中华民族体育文化传承的质量检查也需要必要的强制性。通过相关的职能部门对中华民族文化传承监督和评估制度建设, 帮助民众理性地认识中华民族体育传承的价值和利益所在。
4民族义务与风险责任
在某种程度上分析, 从宏观上看中华民族体育文化传承是中华民族文化传承, 从中观上讲是各个民族的文化传承, 就微观而言是某项具体民族体育项目的传承。无论是从哪个层面分析, 中华民族体育文化的传承关乎到中华民族文化的发展问题, 这是整个中华民族的历史责任, 是时代所赋予当代人不容推卸的民族义务。如果面对异质文化大范围的覆盖和中西文化全方位的易位而无动于衷, 将面临着中华民族文化断裂的风险。
第一, 中华民族体育传承的民族责任认定。
民族责任是一种建立在个体、群体基础上被广泛认同和遵行的社会认知、价值观念和行为表现的综合品质。中华民族是多元一体的民族, 这个民族拥有产生和强化民族责任意识的同质文化、历史、信仰等一系列基本元素, 其中被各个少数民族广泛认同的中华民族体育集中、鲜活地融汇这些元素, 是促进形成民族责任的主要认同标志。当一个民族将某种社会活动作为文化认同标志时, 可以很好地发挥民族意识凝聚的作用。例如具有兼容地域性和通约性的中华民族文化认同标志之一的武术, 在国际上已经成为中华民族的文化符号, 是感召全球华人民族意识的灯塔。这种能够使民众产生民族向心力的基本归属感、文化利益分享, 以及与政府的亲近感[6]的标志, 同样是民族责任认定的基础。尽可能多的树立民族体育项目作为文化认同标志群, 使之成为民族文化形象, 成为民族文化的发展目标有机构成, 成为文化传承的重点, 民族责任便油然而生。
第二, 中华民族体育传承的民族义务激发。
当一个民族在与异质文化交流过程中, 倍感本土文化失落危机后, 自然产生强烈的责任意识, 产生强大的传承民族文化的义务感, 这种动力在责任的驱使下, 在民族凝聚力驱动下, 传承、发展民族文化就成为民族非法律的自觉义务行为。在高度交融的全球文化背景下, 中华民族各个民族均有义务凝练本民族的优秀民族体育项目, 使之向着体系化方向发展, 使之成为适应广泛的文化内容和形态。各个民族有义务有效组织传承人更广泛地传播民族体育项目, 防止出现技术封锁。各个民族有义务通过各种途径宣传和推广民族体育文化, 提高社会的认同率。民族地区的学校有义务纳入民族体育课程资源, 通过学校广泛地传播民族文化。总之, 中华民族体育传承的民族义务包罗万象, 而中华民族体育传承的核心在于完成文化责任使命的义务。
第三, 中华民族体育传承的民族风险责任。
中华民族体育必须看到在强大的异质文化笼罩中, 欲从边缘化状态中提升中华民族体育的地位和影响困难重重。恰恰如此, 更需要建立防止民族文化泯没的风险责任意识, 使民众知晓个体应承担的风险责任, 明了人人参与、人人习练是避免中华民族体育文化进一步消失和自毁的唯一途径。当然, 适当的风险能唤起民族凝聚力, 适度的风险可以拯救一种文化。同时要充分理解丹尼尔?帕特里克?莫伊尼汉的观点———“对一个社会的成功起决定作用的, 是文化, 而不是政治。”[7]重视中华民族体育这项文化的传承, 其责任不仅仅是传承民族体育项目, 更重要在于促进社会健康发展的意义。
5传承的文化责任
作为文化的一个重要组成部分, 以及文化传承与发展的良性载体, 中华民族体育的状态关系到民族文化的传承与发展, 其文化责任不容忽视。亨廷顿分析世界格局, 指出目前的文化冲突就是几个文化圈的较量, 你不占领这个文化高地, 别人就会统治它。西方竞技体育已经占据了制高点, 这是文化较量的具体体现。面对冲突中的挑战, 汤因比认为一个文明是否能够生存和发展关键在于她是否在不断自毁。遏制自毁的应战方法就是自尊、自信和自强。避免自毁、实现自立就必须具备高度的民族文化责任。
第一, 中华民族体育传承的文化责任。
文化是人类最为珍贵的能力之一, 概括地说文化就是自然的人化。体育就是在人类不断对人自身的各种本能的肢体活动转化、升华过程中, 逐步被文化熏陶趋向于文明的结果。当然, 体育又存在着人的自然化趋势, 顽强地抵抗着不被人化, 使人类保持固有的身体素质和原始本能。但是, 可以看到恰恰是这种固有的、原始的素质和本能中存在着需要转化和升华的成分, 比如体育中的野蛮、残酷和血腥, 就需要文而化之。因此, 体育格外需要文化的作用力, 通过不断地文化, 使之更加文明。中华民族体育更是如此, 改变边缘化现状的根本是文化。由此, 文化责任十分重大。
第二, 中华民族体育传承的文化效益。
通过文化作用后的体育可以充分的改变粗糙、落后、单一的结构, 使之变得精细、先进和庞复, 使之适应范围增大和作用深度增强, 有利于体育的进一步发展, 有利于体育文化的增殖。比如以搏杀技术见长的武术通过文化后, 已成为民众健身、鉴美、交流的手段, 极大地拓展了武术的社会生存空间。这是中华民族体育通过文化作用后的文化效益体现。通过对中华民族体育的深入文化熏陶, 可以使各个利益参与方更多地得到文化实惠, 对各个少数民族而言则是进一步增强了本民族文化的发展, 中华民族因此也会具有更雄厚的文化积淀。
第三, 中华民族体育传承的文化义务。
当事物发展到一定阶段, 具备了自身体系, 形成一定特色之后, 便有机构成一个民族和国家的文化。特别是这种事物恰好吻合国家崇尚的价值体系, 比如自强不息, 厚德载物, 那么这种同构文化自然会得到国家和民族的极力推崇。“所有民族的文化都存在规范人类行为的约束机制, 文化是从社会的历史发展中逐渐产生, 体现了这个社会中的生存机制。各种文化的价值都在最大限度地为这个社会的团结和生存服务。”[8]中华民族体育体现着中华民族的文化价值追求, 并通过有形、具体、生动的感性文化保持民族理性价值的惯性, 激发、振奋民族精神, 维护本民族的健康生存和发展。因此, 中华民族体育传承是关乎到中华民族生存和发展的重要文化义务。
6文化传承的社会责任机制
在形而上的文化责任意识引导下, 通过合理、务实、形而下的社会运行机制落实文化责任, 是实现中华民族体育文化传承和发展的有效体系。
第一, 中华民族体育传承的文化责任工具化。由于文化责任相对而言更多是抽象的态度、意识、价值等内容, 这类抽象的内容不宜在实践中操作, 比如中国传统文化的正心、义利、守德等, 在一定程度上影响文化传承任务的落实。因此, 首先要明确正心致良知、良知格责任[9], 此乃担责之基的逻辑, 将其内容进行工具化转换, 与中华民族体育传承过程的尊重传人、尊重传统项目、尊重传统文化等具体工作相结合, 使之成为人们易于理解、认识和实践的内容, 实现文化工具化, 促使文化责任深入人心。
第二, 中华民族体育传承的文化责任组织化。依赖组织, 依托组织、依靠社会运行机制, 才能将文化责任落实。中国人自古以来就具备高度的组织依赖性[10], 大凡是组织的活动内容, 大众们便会产生高度的依从、服从。在现代社会组织多元且分散, 但更与民众利益相融、相通, 这更能发挥组织的作用。中华民族体育传承的文化责任应该具体分布到各级各类组织之中, 使之成为组织活动的内容, 成为民众明确的责任行为目标。
第三, 中华民族体育传承的文化责任机制构建。文化是一个体系, 文化传承是其中一项具体内容, 关系文化传承效果的核心是文化责任, 文化责任的落实必须依托于社会良性运行体系的构建。借鉴社会责任指南, 即ISO26000 的思路, 为了进一步促进中华民族体育文化传承, 酝酿构建中华民族体育文化传承的社会责任机制, 通过各级各类组织的具体实施, 将上述分析的涉及到各个层面的组织和机构, 以及民众的责任、义务和利益充分、全面的统筹, 形成融文化责任的中华民族体育传承社会责任体系, 使之成为政府职能部门、各级组织和个体对中华民族体育发展的决策、工作依据和评价标准。只有这样, 中华民族体育的文化传承才能够落到实处, 才能够真正地发展和弘扬民族文化。
文化责任是中华民族体育传承责任、义务和利益的集大成体现。中华民族体育文化传承社会责任体系是文化责任实施的社会基础, 是聚全社会之力的社会保障。有机体系、合理运行, 是中华民族体育文化传承依托之本, 文化责任为纲, 纲举中华民族体育必张。
摘要:体育是人的自然化, 文化则进行自然的人化, 两者看似矛盾, 实则体育借文化消弭自身的非文明、非组织。故而两者有机结合, 体育成为人类文化中的重要构成特质。体育生动、有效地传承文化, 使文化得以延续和发展, 并不断增值。然而, 中华民族体育文化面临着重大的传承问题, 如何保证具有活化石性质的中华民族体育文化有效传承, 是当今社会不容回避的社会文化问题。通过分析, 传承效果的关键在于文化责任, 以及与之相关的社会各个层面的相关责任和行为。文化责任的落实必须依托于社会良性运行机制的构建。借鉴社会责任指南, 即ISO26000的思路, 可以构建中华民族体育文化传承的社会责任体系, 使之成为政府职能部门、各级组织和个体对中华民族体育发展的决策、工作依据和评价标准。如此, 中华民族体育文化传承才能落到实处, 才能够真正地发展和弘扬民族文化。
关键词:中华民族体育,传承与发展,文化责任
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3.传承中华民族的传统文化 篇三
传统文化是中华民族几千年来继承发展具有鲜明的民族特色通过不同的文化形态展示的文化、风俗和精神的总称。他塑造着中国的民族性格和民族心理,使谦虚谨慎、勤恳诚实、奋发有为、刚健柔顺、自强不息等优秀品质内化为民族性格,积淀为民族心理结构和民族精神,奠定了中华民族的文化传统,是中华民族经历历史上内外紛争、列强殖民、战争掠夺、腐朽文化侵蚀等难以承受的灾难苦难,仍屹立世界几千年的精神支柱。
习总书记曾说“不忘本来才能开辟未来,善于继承才能更好创新”。习总书记倡导大力弘扬中华优秀传统文化,把中华传统文化的传承提到了中华复兴的国家战略高度。作为教师群体,我们应以传承弘扬优秀传统文化为己任,发挥引领辐射作用。
一、文化及中华优秀文化
所谓文化,是指人类生活产生的一切物质产品和精神产品的总和。千百年来,人们在生产生活中产生积淀下来的文学艺术、哲学思想以及内化在我们心中的各种价值观念叫文化,体现在社会治理方面的组织结构、规章制度叫文化。而优秀文化则是人类多年流传和创新并被多数人认同的文化。如同情、善良、仁爱、关怀、平等、敬畏等基本的人文化精神等等。
二、中华传统文化就是我们的根和本
《大学》中说道:“物有本末,事有终始”,我们最老的祖宗是伏羲,他发明了汉字符号,发明了八卦,教育人们认识自然按规律行事,按规矩做人,我们人类就开始了人类文明的历程,经过周文王和孔子,世历三古、人更三圣,八卦演变成了现在的《周易》,出现了儒释道等诸子百家,我们炎黄子孙就是在这样文化氛围下,繁衍生息走到了今天。中华文化塑造着中国的民族性格和民族心理,如:谦虚谨慎、勤恳诚实、积极作为、刚健柔顺、自强不息等早已内化为民族性格,如忧患意识、主体意识、自觉意识、危机意识、改革意识等,积淀为民族心理结构。如果把中华民族比作一棵大树,中华传统文化就是滋养我们炎黄子孙的大树的根基,大树的生长离不了根。
三、中华民族的复兴需要中华文化的复兴
习总书记说,人类社会发展的历史表明,对一个民族一个国家来说,最持久最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观,承载着一个民族一个国家的精神追求,体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。中华传统文化提倡“仁者爱人”中“仁”的核心思想,也是目前西方社会的普世价值。近年来,政府对文化建设高度重视,我们从国家、社会和个人三个层面提出了二十四字的核心价值观,构建起社会主义核心价值体系。我们作为践行者要承担起三个层面的责任,让优秀人文精神落地生根、开花结果。
4.传承中华传统文化的心得体会 篇四
在我4岁那年,一个夜深人静的时候,我得了重感冒,不停地咳嗽,爸爸妈妈担心我,急得像热锅上的蚂蚁,匆匆忙忙地带我去医院。一路上,街道静悄悄的,人们都沉浸在睡梦中,爸爸妈妈不管自己有多困,只是在担心我。到了医院,爸爸妈妈已经累得满头大汗,气喘吁吁。医生检查之后说:“发高烧了,40度,必须打一针,然后吃药,多注意喝水和休息,过几天就好了。”听了医生的话,爸爸妈妈才松了一口气,心中那块沉甸甸的大石头终于落下了。我们按医生开的方子去药店抓药。回到家里,妈妈照顾我,爸爸去熬药。他们已经忙得汗流浃背却不辞辛苦,看着爸爸妈妈一副憔悴的样子,我非常心痛,也非常感动,因为我有这么关心我、爱我的爸爸妈妈。
要学会感恩父母,父母把我们带到这个美丽的世界,含辛茹苦地抚养我们长大,无微不至地照顾我们。当我们遇到困难时,是他们告诉我们要勇敢地去面对困难,克服困难。当我们在学习上遇到难题时,是他们耐心地交道我们,给我们分析。他们不求一丝回报,从无怨言,默默奉献。难道我们不应该孝敬父母吗?难道我们不该帮父母做一些力所能及的家务吗?
我们不但要感恩父母,还要感恩老师,老师为了我们,无私奉献,每当进入深夜时,我们已经走进了甜美的梦乡,可是老师却在窗前为我们批改作业。“春蚕到死丝方尽,蜡炬成灰泪始干。”这千古绝唱的诗句用来赞美老师是最适合不过了。
5.传承中华传统文化作文 篇五
下了车,首先映入眼帘的是考亭书院的牌坊。这座牌坊可真高,全是用石头做的。听说牌坊上的“考亭书院”四个大字是皇帝亲书。牌坊上还刻着各种各样的瑞兽,匠心独运,栩栩如生。爸爸说这牌坊是考亭书院唯一留下的真迹了。由于朱熹等人的传道授业和潜移默化,考亭村民崇学尚文,直到清末都一直妥善保护和使用着这座古老的书院,书院里一直是书声朗朗。到了解放后,由于“破四旧”等原因,书院便破败下来了。偏偏这时要建水电站,政府便只把牌坊搬到这里并保护。其他的都毁坏了。唉,可惜了。
在叹息声中爸爸带着我走上了通往牌坊后的台阶。这排长长的石阶,顺着山坡向上延伸,显得十分庄重、严重。爸爸说,这台阶是本世纪初,政府建坡上的朱子祠时候修的,可惜后来保护不力,朱子祠又坍毁了。
站在石阶的中间往下看,考亭书院的牌坊、石阶两旁正茁壮成长的树、远处的田野和麻阳溪尽收眼底。我爬这么一百多个台阶都觉得累,回想当年求学之人不远千里地来拜朱熹为师,真不容易啊。那么,朱熹先生当年创下的书院又怎能让它就此消失呢?
看出了我的疑惑,爸爸把我带到了旁边的公告牌。原来,政府打算重修书院,规划图都展示出来了,几乎跟原来的书院一模一样。消失的书香气息又将在废墟上升起。
考亭村本来就山清水秀,现在政府利用朱熹文化以考亭书院为主打品牌把它建设成文化旅游区,每到假期就有很多人来游玩,特别是对朱子文化感兴趣的人和学生们。
确实,我看到了考亭村里朱熹老师当年的民居也被保护起来了,可惜,是做成饭馆,没什么文化味。我想,如果做成一个朱子书院,里面有老先生教书,有一些小学生读国学,是不是更好一些?总之,要注重保护,也要注重创新。书院和古老的村落对我们是文化的宝库,如果能想一些法子,让古老村落自己创收,那就可以把文明很好保留下来了。
6.传承中华民族的传统文化 篇六
——深入学习总书记关于中国传统文化的系列重要讲话
内容提要:本课题紧紧围绕总书记十八大以来关于弘扬和传承中华优秀传统文化的讲话精神,就弘扬和传承中华优秀传统文化阐述了三个问题:为什么强调要弘扬和传承优秀传统文化?当今优秀传统文化的内涵是什么?如何做好弘扬和传承优秀传统文化?特别是比较系统分析和界定了我们今天所指的优秀传统文化内涵,如何有鉴别、有弃舍、有创新地利用。
关键词 习近平
优秀传统文化
中国古代
十八大以来,总书记多次强调要弘扬和传承中华优秀传统文化,要求继承我国古人优秀的价值理念和道德规范。深刻学习体会总书记关于弘扬和传承中华优秀传统文化的系列讲话,对于我们深入贯彻党的十八大和十八届三中全会精神,树立民族文化自信,扎实推进社会主义核心价值体系建设,实现中华民族伟大复兴的中国梦,具有十分重要的意义。
一、充分认识弘扬和传承中华优秀传统文化的重要性
(一)继承历史传统、弘扬民族优秀传统文化,是中国共产党人一以贯之的优良传统
毛泽东是弘扬和传承中华优秀传统文化坚定的身体力行者和倡导者。毛泽东思想继承和发展了中华民族优秀的文化成果,堪称马克思主义民族化的典范。在延安时期,毛泽东就要求全党,要谦虚和敬畏对待历史文化,重视对中国传统文化的学习和继承。1938年毛泽 东在中共六届六中全会上做的《中国共产党在民族战争中的地位》报告中指出,中国有丰厚的历史文化遗产,“我们这个民族有数千年的历史,有它的特点,有它的许多珍贵品,对于这些,我们还是小学生。今天的中国是历史的中国的一个发展;我们是马克思主义的历史主义者,我们不应当割断历史。从孔夫子到孙中山,我们应当给以总结,承继这一份珍贵的遗产。这对于指导当前的伟大的运动,是有重要的帮助的”。1945年毛泽东在中共七大《论联合政府》报告中又一次提到:“对于中国古代文化”,“既不是一概排斥,也不是盲目搬用,而是批判地接收它,以利于推进中国的新文化”。如我们党的思想路线,毛泽东从中华文化遗产中发掘出了“实事求是”这一思想形式,对它做了科学的解释。毛泽东的这一做法为我们今天正确对待和合理的利用中华优秀传统文化以及大力弘扬和培育民族精神提供了诸多有益的启示。
总书记在孔子诞辰2565周年纪念大会上的讲话指出:“中国共产党人是马克思主义者,坚持马克思主义的科学学说,坚持和发展中国特色社会主义,但中国共产党人不是历史虚无主义者,也不是文化虚无主义者。我们从来认为,马克思主义基本原理必须同中国具体实际紧密结合起来,应该科学对待民族传统文化,科学对待世界各国文化,用人类创造的一切优秀思想文化成果武装自己。在带领中国人民进行革命、建设、改革的长期历史实践中,中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者,从孔夫子到孙中山,我们都注意汲取其中积极的养分。”在我们已经进行社会主义建设60多年 后的今天,总书记再一次强调中国共产党人在文化建设上的历史使命,要求共产党人始终做中国优秀传统文化的“忠实继承者和弘扬者”,具有非常深远的历史意义和现实意义。
中国共产党以弘扬中华优秀传统文化为己任,并不断赋予优秀传统文化以新的时代内涵。一代又一代的中国共产党人在实现中国梦的奋斗历程中,将“国家兴亡、匹夫有责”的爱国精神,“与时俱进、自强不息”的进取精神,“先天下之忧而忧”的忧患意识,“民为贵、君为轻”的民本思想,“仁者爱人”、“为政以德”的仁政文化,“出污泥而不染”的高洁品质等中华传统文化精华,发扬到了历史上前所未有的高度。同时,中国共产党人以高度的理论自觉和文化自信,不断推进优秀传统文化与社会主义先进文化的互动融合,使优秀传统文化通过创造性转化成为中国特色社会主义先进文化的不竭源泉,使民族复兴中国梦的文化根基不断得到巩固。
(二)中国传统文化是中华民族的生存方式和精神家园 中国传统文化是世界上最古老的文化之一,是中华民族在中国这块土地上经历了几千年漫长的历史创造出来的文明成果;是汉族文化融合、摄纳其他少数民族文化和外来文化的结果;是中国古代社会物质成果和精神成果的总和,是中国现代文化的根基。
总书记在全国宣传思想工作会议上深刻指出:“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势,是我们最深厚的文化软实力。”并且明确提出“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求,是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。” “中华文明源远流长,蕴育了 中华民族的宝贵精神品格,培育了中国人民的崇高价值追求。自强不息、厚德载物的思想,支撑着中华民族生生不息、薪火相传。” “优秀传统文化可以说是中华民族永远不能离别的精神家园。”中华文化塑造了中华民族自强日新、厚德载物的最深沉的精神追求,赋予中华民族生生不息的生命力。在这里,总书记深刻阐明了中华传统文化的历史定位。
为什么要继承中华优秀传统文化?总书记明确提出,“在确立人类社会普遍的道德规范方面,中华文化有其优长之处”。认为中华文化中包含着许多为人类所共同遵循的普遍性的生存智慧。“老子、孔子、墨子、孟子、庄子等中国诸子百家学说至今仍然具有世界性的文化意义。”这些“思想家上究天文、下穷地理,广泛探讨人与人、人与社会、人与自然关系的真谛,提出了博大精深的思想体系”。强调老子、孔子等人的思想中包含了许多正确反映人与人、人与社会、人与自然和谐生存发展规律的真理性认识,这些思想“思考和表达了人类生存与发展的根本问题,其智慧光芒穿透历史,思想价值跨越时空,历久弥新,成为人类共有的精神财富”。这种高度肯定中华优秀传统文化是人类共有精神财富具有世界普遍文化意义的思想观点,是我们党历代领导人关于传统文化的讲话中尚属首次,体现了我们党对于中华传统优秀文化的本质意义的新认识。
(三)社会转型期,中华优秀传统文化面临着认同危机 古人言:“灭人之国,必先去其史”。如果一个国家和民族连自己的历史都没有了,连自己的老祖宗都忘记了,这个国家无论经济军事 多强大,也是一推就倒的纸老虎。当前,我国社会正处于转型期,随着改革开放和市场经济的发展,我国的社会思想文化呈现出多元化的倾向。一方面,欧美文化开始渗透到我国社会生活的方方面面;另一方面,历史虚无主义思想泛滥成灾,有相当多的国人对我国优秀传统文化了解甚少。甚至有一些人对中国传统文化持不屑和恶意歪曲的态度,认为那是糟粕,是迷信,阻碍了中国现代化进程。
在市场经济的大潮中、在西方文化的冲击面前,我们有必要重新审视中华优秀传统文化的现代意义和价值。总书记在中央政治局第十二次集体学习时的讲话中,有针对性地指出:“对中国人民和中华民族的优秀文化和光荣历史,要加大正面宣传力度,通过学校教育、理论研究、历史研究、影视作品、文学作品等多种方式,加强爱国主义、集体主义、社会主义教育,引导我国人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观,增强做中国人的骨气和底气。”正如总书记所说,中华优秀传统文化是人们进行道德教育修养的“好教材”,人们通过学习把握“中华民族传统美德”,有助于“正确处理义与利、己与他、权与民、物质享受与精神享受等重要关系”,“中国传统文化博大精深,学习和掌握其中的各种思想精华,对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。”在会见第四届全国道德模范的讲话中,总书记强调“要始终把弘扬中华民族传统美德„„作为极为重要的战略任务来抓,为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大精神力量和有力道德支撑。”在党的历史上第一次把弘扬中华优秀传统文化提高到“极为重要的战略任务”的高度。因此,弘扬优秀传统文化有助于重塑新时期社会道德,有助于培育社会主义核心价值观的文化自觉。中华文明绵延数千年,有其独特的价值体系。中华传统文化已经成为中华民族的基因,植根在中国人内心,潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。我们提倡的社会主义核心价值观,就充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华。富强、民主、文明、和谐,自由、平等、公正、法治,爱国、敬业、诚信、友善,传承着中国优秀传统文化的基因,寄托着近代以来中国人民上下求索、历经千辛万苦确立的理想和信念。培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。
在当代社会,文化与经济、政治相互交融、相互作用,其价值日益充分突显出来,成为社会经济发展的强大内驱力乃至主导性力量。如亨廷顿所言:“在一个世界各国人民都以文化来界定自己的时代,一个没有文化核心而仅依赖政治信条来界定自己的社会哪里会有立足之地?”同理,离开中国传统文化而讲中国特色社会主义文化建设只能是奢谈。
(四)中华优秀传统文化是实现中国梦的文化支撑
中国梦集中体现了近代以来中国人民的理想和夙愿。自1840年鸦片战争以来,“救亡图存”成为贯穿中国近现代史的一条主线,“振兴中华”成为全体志士仁人发自心底的激壮呐喊和艰辛探索的时代主题。中国共产党登上中国政治舞台伊始,就扛起了实现中华民族伟大复兴的旗帜。在社会主义革命和建设的伟大征程中,中国共产党始终以实现国家富强、民族振兴、人民幸福的中国梦为奋斗目标。通过改 革开放30多年的新探索和新实践,中华民族伟大复兴日益展现出光明的前景。因此,中国梦是基于对世情、国情和党情的准确把握,对中国人民共同理想、根本利益的深刻体察,体现了国家梦、民族梦和人民梦在理论和实践上的高度统一。
中国梦深深扎根于中华优秀传统文化的沃土之中。实现中华民族伟大复兴的梦想,固然是在近代以来中华民族面临生死存亡严峻考验的特殊背景下凸显出来的,但它之所以格外具有感召力、凝聚力和引领力,还在于它具有中华优秀传统文化的深厚底蕴。首先,长期以来中华文明带给中国人民的强烈民族自豪感和文化自豪感,构成了实现中华民族伟大复兴的大众心理基础和基本精神动力。其次,中国梦所包含和显现的强烈爱国主义精神正是中华优秀传统文化的核心和基石。舍生取义、精忠报国的精神信念,是优秀传统文化宝库中瑰丽无比的花朵。再次,中国梦所涉及的诸多要素深深地烙印着中华优秀传统文化的精神气质。实现中国梦所需要的自强不息的拼搏精神,所彰显的公平正义的价值取向,所强调的个人梦想和民族前途、国家命运的紧密关联,所主张的和平发展、合作共赢的理念诉求,都能在中华优秀传统文化中找到经典话语、内在依据和有力支撑。
二、正确把握和理解中华优秀传统文化内涵
中华民族优秀的传统文化, 体现在有形的物质方面, 也体现在精神方面。在此,我们引用总书记在纪念孔子诞辰2565周年大会的讲话中对中华优秀传统文化的归纳:“ 世界上一些有识之士认为,包括儒家思想在内的中国优秀传统文化中蕴藏着解决当代人类 面临的难题的重要启示,比如,关于道法自然、天人合一的思想,关于天下为公、大同世界的思想,关于自强不息、厚德载物的思想,关于以民为本、安民富民乐民的思想,关于为政以德、政者正也的思想,关于苟日新日日新又日新、革故鼎新、与时俱进的思想,关于脚踏实地、实事求是的思想,关于经世致用、知行合一、躬行实践的思想,关于集思广益、博施众利、群策群力的思想,关于仁者爱人、以德立人的思想,关于以诚待人、讲信修睦的思想,关于清廉从政、勤勉奉公的思想,关于俭约自守、力戒奢华的思想,关于中和、泰和、求同存异、和而不同、和谐相处的思想,关于安不忘危、存不忘亡、治不忘乱、居安思危的思想,等等。中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等,可以为人们认识和改造世界提供有益启迪,可以为治国理政提供有益启示,也可以为道德建设提供有益启发。对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容,我们要结合时代条件加以继承和发扬,赋予其新的涵义。希望中国和各国学者相互交流、相互切磋,把这个课题研究好,让中国优秀传统文化同世界各国优秀文化一道造福人类。”可以说,这是我们党最高层对中华优秀传统文化内涵做出的第一次系统归纳,为我们理解和掌握中华优秀传统文化指明了方向。
按照总书记的讲话精神和学术界研究,中华优秀传统文化的内涵包括以下几个方面:
其一,自强不息、厚德载物的精神。
《易传》中提出的“天行健, 君子以自强不息”及“地势坤, 君 子以厚德载物”两个命题, 集中地体现了中国文化的精神实质。自强不息的奋斗精神支撑着中华民族的发展,激励着中华儿女在困境中崛起,在逆境中奋进,永不屈从于外来的压迫。自强不息还体现为一种自立和自尊的人格特征,形成中国人讲名分、重气节的民族精神。大禹治水、女娲补天、夸父追日等神话故事都传递了自强不息的人文精神。司马迁在《史记》中讴歌的“文王拘而演《周易》;仲尼厄而作《春秋》;屈原放逐,乃赋《离骚》;左丘失明,厥有《国语》;孙子膑脚,《兵法》修列;不韦迁蜀,世传《吕览》;韩非囚秦,《说难》、《孤愤》;《诗》三百篇,大抵圣贤发愤之所为作也。”先贤们留下了千古名作,更留下了我们民族的精神风骨。
“厚德载物”指君子应以大地一样的胸怀包容万事万物。中国传统文化的一大特色就是以宽厚之德包容万物,即厚德载物。如战国时代,齐桓公开创的稷下学宫汇集了当时儒、墨、道、法、阴阳、名、纵横等诸家学派,当时在稷下学宫讲学和游学的大师有淳于髡、邹衍、田骈、孟子、荀子等诸子,号称诸子百家。这些大师在学宫里自由讲学、自由辩论,开创了我国文化史上百家争鸣的先河,为中华文化的继往开来做出了巨大贡献。从历史上看,中国传统文化犹如广袤的海洋,不断地吸收外来文化元素,兼收并蓄,不辞溪流,不抱成见,不断地进行融合、创新,从而支撑起世界历史上一个延续五千年而不衰的大一统国家,并继续为中华民族的超大型崛起提供最牢固的文化根基。
其二,注重人的内在修养和道德价值。司马迁在《史记 ﹒礼书第一》中赞美道德:“洋洋美德乎!宰制万物,役使群众,岂人力也哉?”意思是说,光凭人的力气,怎么可能管理得好万物和众人呢?言下之意,就是必须还要靠内在的精神力量。从孔子的“一日三省吾身”, 孟子讲“养性”、“养身”、讲“良知”、“良能”, 直到宋代理学家们主张“尊德性”, 明代王阳明提倡“知行合一”, 都特别强调道德的修养践履功夫, 认为这是知善、行善并达到成贤成圣的最重要的关键。中华民族具有努力自我修养向上、向善的精神。孟子讲“人皆可以为尧舜”, 这一切都是同正心、诚意、克己、自省的功夫相联系的。中国古代哲学中有肯定人的人格尊严、人的道德价值的思想,儒家道德的特点是富于理想主义、人文主义和实践理性精神,它追求自我完美,力图通过道德塑造理想人格。儒家最理想的人际关系是父慈、子孝、兄友、弟恭。儒家强调人的社会责任, 积极入世,在个人与家庭、个人与国家、个人与社会的关系上, 提倡群体意识,突出个人的内在修养,意欲通过个人的内在修养达到道德的完善。主张以伦理道德为内涵的“德行”文化,讲求敬祖、爱国、崇礼、厚德,倡导“仁爱孝悌”的道德准则,“身、家、国、天下”一体的人伦设计,并作为处世、立世、行世的基本准则和信条。
其三,道法自然、天人合一。
“道法自然”就是不要破坏自然界以及自然万物的和谐,人和万物都要遵循客观规律;“天人合一”思想包含了人与自然的和谐,强调“天人合一”共为一体,要求人类必须认识自然、顺应自然,一切按自然规律行事。天人合一、道法自然摒弃的是以物为中心的低级发 展和纯粹以人类为中心的狭隘的发展,提倡的是和谐发展、可持续发展。既然人与天地万物共存于同一个地球之中,又是一个相互依存的共同体,那么人为万物之灵,就有责任和义务协调关照人与宇宙、天地、自然万物之间的关系,应该积极主动地维护我们赖以生存的宇宙空间和自然界之祥和。
其四,以民为本、安民富民。
中国传统文化注重人的价值,强调以民为本。《尚书》中曰:“民可近,不可下;民为邦本,本固邦宁。”其意是说人民是国家的本体,人民稳定了,国家才能安宁。在长期的政治实践中,古人逐渐明确了君主的权力来源和政治责任,在执政中注意顺民心、重民意,认识到人心的向背决定着一个朝代的强弱、兴衰和存亡,先后提出“敬德保民”、“重民轻神”、“天下非一人之天下,乃天下之天下也”、“恤民为德”、“天地之间,莫贵于人”、“民惟邦本,本固邦宁”、“民贵君轻”、“得民心者得天下”、“天之生民非为王也,而天立王以为民也”、“ 水可载舟亦可覆舟”等民本思想,主张治国须利民、裕民、养民、惠民,对于缓和社会矛盾、维系社会相对稳定产生了深远的影响。同时,重视“富民”。“富民”被遵奉为得国之道、治国之要、强国之基,成为影响中国社会历史发展的儒家治国思想的核心价值。
其五,讲人格、重气节。
中华民族是一个有气节、有志气的民族。翻阅古代典籍屡见不鲜的关于气节表述,如孔子说:“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”、“志士仁人, 无求生以害人, 有杀身以成仁”。孟子也说:“富贵不 能淫,贫贱不能移,威武不能屈, 此之为大丈夫。”并说:“生, 亦我所欲也;义,亦我所欲也。二者不可得兼, 舍身而取义也。”认为高尚品德的价值远在世俗的富贵之上。有以物喻之的,如“宁可枝头抱香死,何曾吹落北风中”,“渴不饮盗泉水,热不息恶木阴”,“宁为玉碎,不为瓦全”,“岁寒,然后知松柏之后凋也”等。品行是一个人的内涵,名誉是一个人的外貌。因此,表现在各个领域、各色人等上都有不同要求,如对执政者要求仁,行仁政;对一般官员则要求廉洁勤政爱民,做清官;对一般老百姓,则是守法务业,“人穷志不穷”;对工商业者则是以诚经营,不欺老幼;对知识分子,则要求有担当、识大体、舍生取义、舍身报国,等等。
其六,明礼知耻,崇德向善。
中国自古就是礼仪之邦。明礼和知耻是一个问题的两个方面,只有明礼,才会知耻;只有知耻,才能守礼。所谓 耻者,不足也。知不足而后勇,忍人所不能忍,为人所不能为。可成大勇。知耻,也就是知道羞愧和荣辱,它是一个人自尊心的重要体现,是人所具有的最基本的道德感。孟子说:“羞恶之心,义之端也。”这种道德感体现着人性的尊严,是社会正义的心理基础,孟子把它视为人与禽兽相区别的标志之一。康有为也说过:“人之有所不为,皆赖有耻心。”
儒家祟尚礼治,使明礼尚德成为重要的社会风范,这种文化氛围也滋养了中华民族的优良品质。孔子说:“君子博学于文,约之以礼。” “不学礼,无以立。”一个人如果不学习礼的规范,不用礼来约束自己,在社会上就立不住。他通过对“恭、慎、勇、直”这四种个性的 分析,说明学礼对于培养人的健全人格的重要性。如果表面上谦恭端庄,而内心缺乏礼的精神,就会使人感到虚伪,徒劳而无益;如果一味地小心谨慎,而不理解礼的本质,就会成为胆小怕事的懦夫;如果单凭勇敢、有胆量,而不以礼来节制,就会盲目蛮干,到处闯祸;如果只是心直口快,而不能以礼待人,就会偏激尖刻,伤害别人。只有经过礼乐文化的教育、规范、中和,这四种个性才会成为美德。
其七,维护国家统一、反对分裂的大一统思想。
中华民族,泱泱大国,历经数千年风风雨雨而长盛不衰,始终贯穿其中的就是儒家的“大一统”思想。大一统思想之源,可上溯至《诗经》,“溥天之下,莫非王士,率上之滨,莫非王臣”。这是说政治上的大一统。汉代开始,对大一统思想做了更加明确的学理阐释,董仲舒说:“《春秋》大一统者,天地之常经,古今之通谊也。”东汉今文经学家何休在《公羊解诂·隐公元年》解释大一统说:“统者,始也,总系之词,王者始受命改制,布政施教于天下,自公侯至于庶人,自山川至于草木昆虫,莫不一系于正月,故云政教之始。”唐代大儒颜师古解释说:“一统者,万物之统皆归于一也。《春秋公羊传》隐公元年,春,王正月,何言乎王正月?大一统也。此言诸侯皆系统天子,不得自专也。”自古以来,人们对国家统一的追求从来没有停止过,直到今天,它依然在很大程度上支配着中国人对中国历史和国家前途的思维模式。“大一统”思想已成为世代维护民族生存发展、抵制民族分裂、促进民族繁荣的精神动力。中华民族五千年来自强不息的发展史,也是各民族共同推动和维系国家统一的奋斗史。其八,知行合一观。
知行合一是指中国古代哲学中认识论和实践论的命题,主要是关于道德修养、道德实践方面。中国古代哲学家认为,不仅要认识(“知”),尤其应当实践(“行”),只有把“知”和“行”统一起来,才能称得上“善”。知行合一是以孔子为代表的先贤们遵奉的宗旨。“行”的过程里面实际上就包含着“知”,内在地蕴含着知行合一的思想。知识来源于实践,而且最重要的不在于学到多少东西、知道多少道理,而在于把学到的知识和道理运用到实际中去。南宋的朱熹明确指出:“论轻重,行为重。”论述中包含着对知行关系的规律性的认识,具有长久的普遍性价值。“勤于学、力与行、敏于思”的务实态度构成了中华文化的鲜明特色。总书记多次提出并强调“知行合一”,是对这一中国传统哲学范畴的古语新用,他曾经讲过的“空谈误国,实干兴邦”,更是对知行合一论的时代精神的生动诠释。其九,深沉的爱国主义精神。
爱国忧民是中华文化的主流。孔子的“君子忧道不忧贫”、陆游的“位卑未敢忘忧国”、林则徐的“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”、范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”、顾炎武的“天下兴亡,匹夫有责”的思想,将中华民族的忧患意识、爱国理念升华到了一个更高的境界,影响、激励了一代又一代的仁人志士。宁死不屈的文天祥、精忠报国的岳飞、视死如归的邓世昌,一直是国人的榜样和楷模。60多年前,毛泽东在评价鲁迅时曾满怀深情地指出:“鲁迅的骨头是最硬的,他没有丝毫的奴颜与媚骨,这是殖民地半殖民地人民 最可宝贵的性格。”这深刻体现了中华民族的精神面貌和不屈服的性格。正是这种以爱国主义为基础的民族精神,使中华民族有很强的整体认同感,有荣辱与共、患难与共的情怀,有先国后家、先人后己的高尚风格,有公而忘私、国而忘家的行为准则。这种源远流长的爱国主义精神,铸造了后世无数仁人志士的崇高抱负和追求。
其十,勤劳勇敢, 富于革命精神。
在中华民族的意识中,勤劳是事业成功的保证,是兴家之宝,是兴国之本,也是众德之首、万善之源。勤劳又是和勇敢紧密联系在一起的。“不畏强御”、“勇者不惧”,就是要求人们面对艰险和强暴,要有无所畏惧的精神。“勇于义而果于德,不以贫富贵贱死生动其心”,就是要求人们为了追求真理,坚持正义,要有置个人荣辱、贫富、生死于度外,赴汤蹈火在所不辞的见义勇为精神。中华民族依靠这种勤劳勇敢的精神,缔造了古老的中华文明,创造了一个又一个人间奇迹。正如毛泽东所指出的:“中华民族不但以刻苦耐劳著称于世, 同时又是酷爱自由、富于革命传统的民族„„中华民族又是一个有光荣的革命传统和优秀的历史遗产的民族。中华民族源远流长的灿烂文化和中国历史的发展证明了一个颠扑不破的真理:我们中华民族有同自己的敌人血战到底的气概,有在自力更生的基础上光复旧物的决心,有自立于世界民族之林的能力。” 其十一,讲和谐,追求和平。
和谐思想也是中华优秀传统文化的重要思想,从《易经》的“太和”,到孔子的“和为贵”,“和谐”思想世代相传,内容愈加丰富。“和”是 不同的事物相聚集而达到平衡,可以说是多样性的统一。在人和人的关系中, “和为贵”只有从“爱人”出发, 才能达到“人恒爱之”的彼此相爱的和谐关系。
作为中国古代最早形成的哲学观念之一,“和”萌发于农耕经济土壤之中,并发展成为一种基本思维方式和价值理念。因此,中华民族不仅致力于维护国泰民安的内在秩序,而且坚持“和而不同”的精神,倡导不同国家、不同民族之间应互相尊重,在深化了解、合作共赢的基础上实现最广泛领域的和平发展。
三、如何弘扬和传承中华优秀传统文化的几点思考
如何对待中国传统文化,是个老生常谈的问题。近代以来,无论在学术领域还是政治层面上,在对待传统文化的问题上,历来存在两种对立的、错误的极端观点:一种是把传统文化说得一团漆黑的民文化虚无主义;一种是死守旧有文化传统的文化复古主义。
民族文化虚无主义把传统民族文化视为“沉重的包袱”、“历史的惰力”,他们明确地主张“摆脱中国文化的传统形态,根本改变和彻底重建中国文化”,要反传统,要全力动摇、瓦解、震荡和清除旧传统。
文化复古主义则走向另外一个极端,虽然他们中的许多人提倡以“价值中立”的态度研究国学,大力弘扬民族优秀文化,对“全盘西化”论和民族文化虚无主义进行了尖锐的批判,但他们否定传统社会和现代社会的本质的区别,缺少自我批判精神,对待传统文化有情绪化偏执,看不到传统文化的局限性和消极性一面,不允许有任何怀疑 和批判。甚至有的学者提出重建儒教,并定儒教为国教,来重新确立当代中国人的主流信仰与主流价值。
无论是民族文化虚无主义还是文化复古主义,在今天看来都是错误的,应该予以摈弃的。作为中国共产党人文化观,总书记阐述的很明确。他在出席纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话中指出:“中国共产党人是马克思主义者,坚持马克思主义的科学学说,坚持和发展中国特色社会主义,但中国共产党人不是历史虚无主义者,也不是文化虚无主义者。我们从来认为,马克思主义基本原理必须同中国具体实际紧密结合起来,应该科学对待民族传统文化,科学对待世界各国文化,用人类创造的一切优秀思想文化成果武装自己。”
对历史文化特别是先人传承下来的道德规范,要坚持古为今用、推陈出新,有鉴别地加以对待,有扬弃地予以继承。“有鉴别”就不是全盘肯定或全盘否定的态度,不是历史虚无主义或文化保守主义的态度;“有扬弃”是在经过分析鉴别的基础上,坚决剔除其过时落后的糟粕后,积极继承吸收其合理优秀的成分。对存在合理内核、又具有旧时代要素的内容,要取其精华、去其糟粕。对明显不符合当今时代要求的内容,要加以扬弃。一定的文化形成于特定的社会环境,但由于文化具有滞后性,因而当社会制度和经济发展的环境发生变化时,传统文化并没有消失,反而是跨阶段地影响与制约社会的现代化进程。因此我们在尊重传统的基础上,要有选择地吸收和创造性地综合,用历史和科学的观点来考察中国的传统文化,切实把握和深入理 解传统文化的本质内容,弘扬优秀的传统文化,并在新的历史条件下,根据现代化的基本精神理念,进行有选择性的合理的吸收、改造、发展和创新。
在改革开放新时代,按照总书记的要求,弘扬和传承中华优秀传统文化,应该从以下几个方面做起:
其一,大力研究和挖掘优秀传统文化。
长期以来,我们在民族传统文化的继承与发展方面缺乏科学规划。尤其是根据时代特征和当前任务,清理和发掘民族传统文化的积极内涵、赋予民族传统文化以时代精神和适宜形式,做得还很不够。因此,要真正提高中华民族传统文化的吸引力和影响力,使之发扬光大,就需要做好整理工作和开发工作。实现民族传统文化的现代化,赋予民族传统文化以时代精神和旺盛活力,离不开通过整合本土文化与外来文化,离不开引进和培植新的文化要素和文化精神。在这方面,哲学和人文社会科学肩负着创新民族文化的重大历史责任。当我们以冷静、求实的态度观察人类社会的各种文明,就不难发现,西方文明及其价值体系能够向全世界传播和扩散,西方国家的哲学和人文社会科学功不可没。它们为西方文明价值观披上了普世价值和合法外衣,增强了西方文明在世界各地的吸引力和感召力。我们弘扬中华文明,也要大力借助哲学和人文社会科学的作用。通过繁荣和发展哲学、人文社会科学,推动中华民族传统文化的整理、开发和创新,让世界真正了解、喜欢和向往中华民族的传统文化,扩大中华文明在国际社会的影响。我们要虚心学习其他国家的经验和做法,加大保护民族优秀 文化的力度,尤其是保护好传统优秀文化中的各种物质和非物质的文化资源和文化遗产。
其二,将弘扬优秀传统文化与“中国梦”、社会主义核心价值观结合起来。
实现中华民族伟大复兴的“中国梦”,是全体中华儿女的共同梦想。“中国梦”的内涵是多层次的,其基本含义是国家富强、民族振兴、人民幸福。“中国梦”既是国家的梦、民族的梦,同时也是每一个具体的中国人的梦,代表着人们对美好幸福生活的无限向往和孜孜追求。
社会主义核心价值观是社会主义的核心价值观,也是中华民族的核心价值观,融社会主义的价值特性与中华民族的文化特性于一体。将弘扬优秀传统文化与社会主义核心价值观的宣传教育结合起来,一方面要做好对优秀传统文化深层价值理念及其现代意义的挖掘和阐释,把优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等价值理念的义理讲透、意义讲足、现代性讲好。另一方面要做好运用优秀传统文化的思想资源阐发社会主义核心价值观的工作。无论是“富强、民主、文明、和谐”,还是“自由、平等、公正、法治”、“爱国、敬业、诚信、友善”,我们的优秀传统文化中都有着非常丰富的思想素材。用活这些思想素材,是用中国思想智慧讲述中国价值理念的客观要求,是把社会主义核心价值观讲到当代中国人“心坎上”的有效路径之一。
其三,从学校教育抓起,把优秀传统文化融入各类学校立德树人的实践中。
弘扬和传承优秀传统文化主要在于入心入脑,要从我们的基础教育抓起,发挥第一课堂主渠道作用,在教学、研究体系中坚守中华民族的文化基因和精神命脉。一是在我们的各类教材中要加大代表中华优秀传统文化文章和课程,从小学教材到博士生教材,分层次,分内容,使学生在学校的教育中始终受到优秀传统文化的熏陶和感化,使优秀传统文化的学习与学生思想道德素养的培育结合起来;二是拓展中华传统文化类课程建设,使之成为提升学生人文素养和优秀传统文化素养的重要载体,在高校开设中华传统文化类课程,为学生提供丰富选择;三是要加强与弘扬优秀传统文化有关的学科专业和研究平台建设,为传统文化的学习、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台;四是在党校系统教学安排中增加优秀传统文化课程,把传统文化课作为必修课程,像要求学习马克思主义经典一样学习古代文化经典。
其四,保持特色,不断创新。
总书记在全国宣传工作会议上指出:在讲清楚中华优秀传统文化时,“要处理好继承和创造性发展的关系,重点做好创造性转化和创新性发展。”在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上发表重要讲话,总书记强调要“努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展,使之与现实文化相融相通,共同服务以文化人的时代任务”。对优秀传统文化如何 “创造性转化、创新性发展”是我们必须关注的重大问题。
尊重传统不能食古不化,“一股脑儿都拿到今天来照套照用”,更不能作茧自缚。文化的生命力在于创新。“两创”方针的鲜明指向,就是立足于实践,把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来,以兼收并蓄的包容精神,借鉴其他优秀文明成果,通过转化再造、丰富发展,焕发新的生命力。
在创新性转化和发展优秀传统文化的过程中,我们要反对民族文化虚无主义,反对泥古不化的复古主义,更要反对功利主义。现在一些个人和社会组织,则打着弘扬传统文化的旗号,以赚钱营利为根本目的,甚至走向极端。对此,必须加以规范和约束,必须高度重视,切实加以解决。
如何使中华优秀传统文化深入人心,成为国民的一种文化素养和日常行为的遵循,需要我们在传播和弘扬优秀传统文化的载体上下功夫,要和选择群众喜闻乐见的美育载体,阐释弘扬社会主义核心价值观;发挥学校教育与社会教育的合力,古为今用、学以致用,把传统文化精髓融入时代语境。
其五,主流媒体要担当起弘扬中华优秀传统文化的重任。作为媒体特别是主流媒体,必须旗帜鲜明地担当传承优秀文化的责任。要充分发挥平台优势,舍得拿出黄金版面、黄金时段、黄金栏目,把最优秀、最精彩、最关注的文化食粮呈献出来,让读者、观众、听众了解历史、汲取知识,饱餐优秀文化盛宴,接受优秀文化洗礼。例如,央视“百家讲坛”节目,之所以蜚声中外、家喻户晓,就在于 利用了央视的强大覆盖力、传播力,才能向亿万观众打开一扇窗门,让无数百姓一睹名家风采,走进传统文化博大精深的学术殿堂,接受通俗、易懂、形象、生动的文化熏陶。传承优秀文化,媒体要善于引导、善于创新。央视推出的《中国汉字听写大会》,能够将枯燥的汉字书写,办成引发广泛关注,让大家都喜欢的节目,就在于大胆创新。媒体要通过寓教于乐、寓文于娱的形式,让优秀文化充分展示在媒体的版面、画面、声音、文字中,像空气一样浸润人们的肺腑,净化人们的精神家园。
对于主流媒体而言,传承优秀文化,既是一种责任担当,也是一种舆论“亮剑”。每一位媒体人都要自觉以社会主义核心价值观为指导,激浊扬清,坚守精神家园,大力弘扬优秀传统文化,真正使照耀中华数千年的文明之光在中华大地熠熠生辉、发扬光大!其六,领导干部做中国优秀传统文化的执著继承者、自觉传播者和带头实践者。
各级领导干部要正视优秀传统文化的价值,发掘它们蕴涵的现代性力量,争做中华文化的笃信者、传承者、躬行者。
中华优秀传统文化浩若烟海、博大精深,如何有效学习、掌握和运用,是摆在各级领导干部面前的艰巨任务。总书记明确提出,要抓好学习和运用两个基本环节,并把它们有机地结合起来。一是要刻苦学习。总书记指出:“各种文史知识,中国优秀传统文化,领导干部也要学习,以学益智,以学修身。”要“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之”。总书记在这方面带头做出 了表率,他对中华传统文化具有广泛兴趣和深厚修养,博览群书,熟知中国传统文化经典。在其文章和讲话中,大量引用我国古代的历史典故和名人名言,跨度横贯上千年,内容涵盖各个方面。二是要科学借鉴。带头弘扬和践行中华优秀传统文化的基本精神,把优秀传统文化的元素和理念贯彻到自己的工作实践、日常行为中去。总书记引用古文,从来都不是简单套用,而是紧密联系实际,用来说明现实问题。
总之,领导干部要自觉用中华优秀传统文化丰富、提高自己的文化素养,约束、规范自己的言行,成为一个既有马克思主义理论素养,又有中国气派、中国传统、中国精神的现代领导者。
中央党校进修部“文化建设与文化体制改革班” 《弘扬和传承中华优秀传统文化》课题组 执笔人:崔宪涛
课题组成员:崔宪涛
刘建生
李高山
武伟
7.中华优秀文化遗产的“活化”传承 篇七
习近平总书记说:“在5000多年文明发展进程中, 中华民族创造了博大精深的灿烂文化, 要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调, 以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来, 把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来, 把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。”他还说:“让收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来, 让中华文明同世界各国人民创造的丰富多彩的文明一道, 为人类提供正确的精神指引和强大的精神动力。”习近平总书记的这些讲话, 都强调了中华优秀文化遗产“活化”传承的重要意义。
唯有让中华民族优秀的传统文化基因与百姓生活紧密贴合、有机融合、深度渗入, 让其更好地参与到当代人生活的形塑之中, 才能保持其持久的生命活力;唯有立足于当代人在社会转型和发展进程中的生存困境和身心需求来反观传统文化, 才能更好辨析出精华和糟粕, 服务于现代社会的发展。让各种传统文化资源立足于时代需求激活整合, 通过科技与创意元素的注入使之服务于当代人的现实生活, 既是激发传统文化创新活力的有效途径, 也是发挥文化在社会转型时期的价值引领作用, 更好服务于国家总体发展战略的客观需要。
一、深化对我国文化遗产资源内在关联价值的系统研究
根据第三次文物普查公布的数据, 全国 (不含港澳台) 不可移动文物的数量为766722处, 但从整体上仍然缺乏对这一丰富的文化遗产的系统化研究, 尚无法清晰地建立起它们之间在历史、文化方面清晰的联系, 这就使得这些遗产仅仅以点的形式存在, 而无法构成一幅完整、生动地展现中国丰富多采的文化和厚重历史的网络, 这不仅难以让它们真正活起来, 同时也使我们难以清楚地认识和了解我们中华文化遗产中尚未得到充分表达的重要组成部分。
例如, 在第34届世界遗产大会上成功列入《世界遗产名录》的河南郑州登封历史建筑群, 不仅是我国古代建筑技术和建筑艺术成就的彰显载体, 更是中国先民独特宇宙观和审美观最真实、最深刻的反映。分散错落看似缺乏关联的古建筑群以其空间整体布局成为承载中国“天地之中”传统宇宙观和古代礼制、宗教哲学理念, 在精神层面成为一个整体。这些建筑语言背后的深层文化精神同样是建筑实体遗产资源之外非常重要的传统文化遗产资源, 没有系统的深入研究, 就难以真正领略我国优秀传统文化的博大精深。
二、做好新型城镇化进程中的文脉传承与历史文化资源开发
当前, 我国政府把新型城镇化作为国家重要发展战略和全面建成小康社会的经济引擎, 这不可避免带来城市现代化建设与历史文化遗产保护之间的平衡问题。文化是城市的灵魂, 是传承历史、延续文明、拓展未来的内在动力和宝贵财产。在城市现代化建设进程中, 需要开发利用好城市的历史文化资源, 使之与现代社会发展水乳交融、和谐共生。
首先, 应充分认识历史文化遗产在现代城市文明发展中的巨大价值, 在传统器物保护、文化符号记忆、旅游价值整合开发的基础上, 通过时代精神的注入赋予历史文化遗产以新的内涵和生命力, 以之作为新时期城市文化认同和社会认同的深层根基。其次, 只有把历史文化遗产保护与现代城市功能扩展、现代产业发展、劳动就业、市民生活有机结合, 特别是与改善市民生活紧密联系在一起, 历史文化才能充满生机活力, “文物”才能真正成为“文化”, 历史文化遗产才能真正走进市民的内心, 真正成为市民观念意义上的文化, 成为现实的、活生生的文化, 成为能够产生向心力、归属感、认同感和共同行动的文化;也只有这样, 现代城市才能成为历史文化遗产真正的家园。第三, 要以开放的心态, 借鉴和吸收国际上认同的历史文化保护观念和做法, 以尊重历史、尊重生活、尊重市民的态度, 按照人与自然和谐、人与遗产和谐、遗产与环境和谐、生活与遗产和谐、传统与现代和谐的理念, 在更大的空间范围和更广的地域范围来保护和延续历史文化脉络, 从整体上使历史文化名城的自然地理环境和市民生活内在肌理关系相融和, 更全面、更立体、更细腻地展示千年古都的历史文化发展轨迹;要在继承历史文化传统的基础上, 形成古代文明与现代文明交相辉映、老城区与新城区各展风采、人文资源与自然资源互为依托的独具特色的城市风格。第四, 合理规划城市布局、用地方向和道路系统, 把文物古迹、园林名胜、遗迹遗址以及展示名城历史文化的各类标志物在空间上组织起来, 形成网络体系, 使人们便于感知和理解名城深厚的历史文化渊源。通过道路的选线、建筑高度分区控制和重要古建筑之间的视廊控制, 可以给人们的欣赏创造有机的空间线路和逻辑线索。比如苏州的北寺塔是宋代留存下来的古塔, 规划把城市主干道正对该塔, 使之成为古城内十分醒目的重要景观, 实现了对传统文化精神的传递。
三、引入创意设计元素和产业化运作方式, 使优秀传统文化基因通过实用型产品的设计生产渗入人们的日常生活
环顾全球, 文化产业与相关产业融合、更深度走入人民日常生活是大势所趋。将中华优秀文化遗产中蕴含的表达元素及美学价值与现代时尚设计理念相结合, 设计生产出富含传统文化韵味又具备日常家居或装饰作用的实用性产品, 用现代时尚激活古老文明, 可以有效推动优秀文化资源的“活化”开发, 让其在人们的日常生活中延伸生命力, 并融合时代精神获得新的发展。例如, 近年来一些博物馆、美术馆等艺术机构开始涉足艺术衍生品的开发, 古色古香的艺术衍生品陈设或摆件作为新的消费形式, 不仅拓展了传统艺术的发展空间, 而且丰富了普通人的生活。曾获得中国设计业十大杰出青年奖的设计师兰玉将传统苏绣工艺与东方禅意美学结合, 以其独具特色的创意设计作品进军法国巴黎高级私人定制市场, 并且借助大众时尚媒体传播其设计理念和品牌形象, 为中国文化走出去书写出属于自己的独到一笔。
四、利用数字化技术提升文化遗产保护、展示水平, 更好发挥其社会功能
1992年, 联合国教科文组织开始推动“世界的记忆”项目, 该项目的目的是在世界范围内, 在不同水准上, 用现代信息技术使文化遗产数字化, 以便永久性地保存, 以及最大限度地使社会公众能够公平地享有文化遗产。该项目反映出, 在世界范围内迅速发展的信息技术开始对文化遗产的保护与开发工作产生了影响。
2013年初, “数字三维圆明园”成为社交媒体上热议的话题。用户通过清华城市规划院数字城市研究所研发的“City Maker”虚拟软件平台, 便可观赏到圆明园从1740年到2012年间持续演变的立体面貌。
8.小议中华文化传承的特征 篇八
【摘要】每个国家每个地域都有着属于自己的文化,文化记录着一个时代的起源发展,更加记录着上一代人的智慧结晶,中华文化的神韵是任何一个多家都不能比拟的,中华文化综合了各种各样的文化元素,不同而丰富多彩的元素综合在一起成就了华夏的文明。文化的传承需要一个漫长的时间,虽然传统的中华文化在当前时代的发展中不能成为新的文明,但是它却包容了一个国家一个民族的整体精神和智慧,文化的传承有着属于它自己的特点,不同的特征所形成的文化也是各不相同的,文章中主要围绕了中华文化的传承特征进行了一系列论述。
【关键词】中华文化;传承;特征;小议
我国一直承载着礼仪之邦的称号,这对于我们整个民族整个国家而言都是一个至高无上的名誉,不仅仅代表着我国悠久的历史文化,更加证明了我们祖先的智慧和优良的传统美德。中华民族是一个非常大的家庭,在这个大家庭当中所承载的文化包罗万象,正是这些丰富而独特的特性让中华文化变得更加灿烂,然而一个民族的文化需要被永久的传承下去,这不仅是精神文明和物质文明的延续,更代表着一个国家的历史和底蕴,中华文化是伟大的更是是绚丽的,需要我们每个人都要铭记属于我们华夏人的文化,并珍惜身边的文化,只有将它完整的保护和传承下去,才不会在未来的发展和生活中失去华夏人的本色。
一、中华文化传承的地域性
作为一个文明大国来讲,中华文化在世界当中的声誉是举世闻名的,我国广大的地域孕育了我们华夏子孙,然而不同的地域所传承的文化是各不相同的,正是因为这个地域性的差别给我们的中华文化增添了绚丽多彩的颜色。不同的地域差别和环境导致我们每个人的生活习俗和生活方式存在着差异,就像我们的民族一样,五十六个民族就有着五十六种不同的文化传承,地域性更是我们中华文化传承的最根本的特征。
(一)地域的差异影响着一方环境文化的传承
作为中华文化的传承来讲,指的不仅仅是物质文化的传承,更包含了大自然留给我们最为真实的环境传承。我们每个人虽然都生活在同一片大地上,但是大自然的神奇并不是任何言语能够表达的,不同的地理环境造就了不同的环境,就说说我国的南北地域差异,南方虽不能总体概括为四季如春,但是从自然的气候变化中,很明显的会与北方的截然不同,南方的气候温暖造就了种种奇特的景观,而北方又有着属于北方的环境特点,冬季虽寒冷,但却有着南方所没有的烂漫雪季。
(二)地域的差异影响着语言文化的传承
中华文化的灿烂是众所周知的,在我国不同的省份不同的城市中,所传播的语言更是独具地方特色,语言文化的不同就是受到地域的差异而受到的影响。我国的语言种类更是达到了八十几种之多,语言的传播承载的是我国古老文明的结晶和智慧,人们通过语言的文化,建立了人与人之间的沟通和联系,更加构建了这个统一的大家庭。
(三)地域的差异影响着饮食文化的传承
我们都知道不同的地域存在着不同的饮食习惯,在饮食的口味上都存在着很大的差异,这也就是造就了我国八大菜系的重要因素。受到地域性的制约,不同的农作物或植物种类让人们的饮食变得五花八门,虽然在经济发展的今天,人们可以随随便便的就买到当地所没有的产物,但是就拿一个简单的蔬菜来讲,不同地域的人就会做出几十种不同的味道来,这就是地域所带来的饮食文化传承。
(四)地域的差异影响着人们生活习性文化的传承
以南北的地域差异为例,地域的差异性造就了南北方人们的不同习性,从性格及特征的角度来讲,北方人的身材相对南方人比较魁梧,性格大多心直口快、豪爽而率真,南方人的身材比较瘦小,而心思细腻语言委婉,地域的不同让南方人的习性变得非常细腻而精致,而北方人却是简朴而粗犷,这种文化的传承正是人们不同生活习性的证明。
二、中华文化传承的时代性
如果说地域是文化传承中最为重要的影响因素,那么时代就是中华文化传承的有力鉴证。中华文化的博大精深与源远流长都具备着一定的时代色彩,任何一种有价值而具有深渊影响的文化,都是经过了漫长的岁月才传承下来的。夏商周时期的文化是我们中华文化的开端,甲骨文与明确的时间记录法是我国古老文化能够得以传承的重要前提;春秋常国时期,孔子与老子的思想与文化的传承,造就了中华文化的民族精神和文化底蕴;秦汉时期的统一王朝,见证了制度的统一,更加造就了气势雄伟的长城建筑,为我们中华文化增添了风采;隋唐时期的鼎盛与辉煌更是我们古代文化的华丽彰显。时代的不同所造就的中华文化更是丰富而辉煌的,正是时代的传承让我们中国的文化得到了延续。
三、中华文化传承的社会性
对于任何一种文化的传承来讲,都需要依托于社会的发展而存在,文化的传承也都有着属于它自己的特点,就比如现代的社会而言,在当今社会发展的背景下,人们的生活方式都发生了天翻地覆的转变,这从时代发展的角度来看固然是好的,但是对于中华文化传承来讲,也都在这种环境的影响下发生了变化。现代化的社会在吸取国外思想的同时,人们的意识与行为也在改变,很多传承下来的中华文化与现代社会中的文化得到了交融,以陕西的刺绣文化为例,传统的刺绣起源于古老社会中农民家庭的,反映出的是浓浓的乡俗寄托和灿烂的民族特色,随着社会的不断发展,这种文化在传承的过程中逐渐的演变成了现代的艺术,不仅仅是农村家庭中精神上的祝福与寄托,更成为了当前社会中的流行因素,人们将刺绣慢慢的融入了现代的色彩,在中华文化得到传承的同时,又得到了转变和升华,这就是中华文化传承的社会性特征。
结束语:
中华文化是绚烂多姿的,对于文化的传承来说,离不开我们每个人的共同努力,更是人类文明的的伟大成果。中华的文化更是源远流长的,由古至今,我国都是人类文明史上重要的文明大国,虽然中华文化在历史的风霜中经历过风吹雨打,但是中华文化的传承却从未中断,这也就让现代社会中的我们鉴证了祖先留给我们灿烂的文明。中华文化的传承所具备的特征更是丰富而含有特色,从文化传承的地域性到文化传承的时代性,以及文化传承的社会性都存在着各自的特点,足以证明中华文化是多么的丰富多彩。
参考文献:
[1]余春华.浅论中华文化传承的特征[J].长江论坛,2013,(2):91-95.
[2]李芳萍.试论当今中华文化的传承与创新[J].北方文学:中,2014,(9):197-198.
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