易经学习笔记——系辞篇 上传

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1.易经学习笔记——系辞篇 上传 篇一

傅佩荣版易经 系辞传

正文·系辞上

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。

【白话】天在上而地在下，乾与坤的属性就这样界定了。从低到高陈列出来，贵与贱(贵与贱是对人的判断)就有了固定的位置。运动与静止都有常性，刚与柔就区隔开来了。同样类别的东西会聚在一起，不同群组的事物会分途发展，这样就产生了吉与凶。在天上展示出天体的现象，在地上演变为万物的形体，变化就这样彰显出来。因此，阳刚之气与阴柔之气彼此往来交错，八个单卦互相推移流转，振作万物时有雷与霆，滋润万物时有风与雨，日与月在天上运行不息，寒署季节的变迁就形成了。

【解读】《易经》是以符号来代表自然界的现象，再由符号之间的组合与变动，来描述自然界神奇奥妙的变化。基本的符号有八个，就是：乾，震，坎，艮，坤，巽，离，兑。乾所象征的是天，坤所象征的是地，所以说“天尊地卑，乾坤定矣”。观察自然界万象的是人。人依其本性，就会思考、评价、判断与抉择。所以必须分辨尊卑，区别贵贱。以形成重卦的六爻来说，初爻为元士，二爻为大夫，三爻为三公，四爻为诸侯，五爻为天子，六交爻宗庙。百姓是接受统治的庶民，自我意识与主能力皆受到局限而其吉凶也往往是随人俯仰的。当然，六位之分可供参考，却不可拘泥，因为在每一卦中，“时”与“位”都有灵活解说的空间。“动”代表刚强劲健。“静”代表柔顺敦厚。形成常态现象之后，就可以说乾(天)为刚。坤(地)为柔。事实上，乾坤各有其动静的模式。古人认为天圆地方，是看到天体不断运行，显示旋转的球形样貌，而大地安稳不动，有如四方确立的磐石。事物的聚散与分合，依其类与群而定。“方”为事物走向，为方位。在自然界的万物分合之际出现了客观上的得与失，以及人在主观上的吉与凶。《易经》教人如何明辨吉凶而加以趋避。最后，在天上有日月星辰的运行，风雨雷电的变迁，在地上有山川的形成以及动植物的化育，这种种变化都是我们可以观察的现象。“刚”为乾，“柔”为坤。如果还原到最基本的二元，则刚柔分别是代表阳气的阳的阳爻，与代表阴气的阴爻，这两者往来交错（摩),形成八个基本卦（）。八卦所象征的是：乾为天，震为雷，坎为水，艮为山，坤为地，巽为风，离为火，兑为泽。这八卦再彼此推移流转（荡）,自然界的万物就获得了振作与滋润的机会，于是天上有日月运行，地上有寒暑交替。

乾道成男，坤道成女。乾知从；易知则有亲，易従则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

【白话】乾卦所代表的法则构成了男性，坤卦所代表的法则构成了女性。乾卦主导万物的创始，坤卦运作形成了万物。乾卦以容易的方式来主导，坤卦以简单的方式来运作。容易就易于让人了解，简单就易于让人跟随。易于了解就会有人来亲近，易于跟随才可能成就功业。有人亲近就可以维持长久，有了功业就可以发展壮大。可以维持长久的才是贤人的德行，可以发展壮大的才是贤人的事业。光靠容易与简单，就可以使人领悟天下万物的道理。领悟了天下万物的道理，就可以在其中成就自己的地位了。

【解读】乾卦代表阳气，坤卦代表阴气。阳与阴造成了万物男性（雄性）与女性（雌性）二元配对的基本形态。因此，把握了乾与坤，就可以进而明白万物的道理。“乾知大始”的“知”为过问、主管、主导之意，如以知县为一县之主。乾的作用是创始，是主动开创万物；坤的功能是生成，把乾所创始的万物孕育形成。朱熹说：“乾健而动，即其所知（主），便能使物而无所难，故为以易而知大始。坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以简而能成物。”这是说明“易”与“简”。后续的推论，从易到易知、有亲、可久、贤人之德，从简到易从、有功、可大、贤人之业，然后由此领悟了天下之理。这一段推论，说明了人如何由观察乾坤的运作，找到人生的方向与位置。简而言之，每一个人都可以并且应该成为有德有业的贤人。至于此一论断在人性论上有何根据，则仍有待说明。

第二章

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。

【白话】圣人设计卦的图案，观察卦象又附上了解说，用以彰显吉祥与凶祸，借由刚爻柔爻互相推移而展现变化。因此，吉祥与凶祸，是描写丧失与获得的现象；懊悔与困难，是描写烦恼与松懈的现象；各种变化，是描写推进与消退的现象；刚爻与柔爻，是描写白昼与黑夜的现象。六爻的活动，代表了天、地、人三个层次的运行规则。

【解读】“卦”为挂，是挂出来的图案，用以象征自然界的变迁状况。圣人所做的是设卦、观象、系辞，目的则是明示吉与凶，而吉与凶又会因为刚爻与柔爻的推移而产生变化。所谓“吉凶”，是就得失而言。人生不能没有欲求，得为吉，失为凶。在此，必须假定这些欲求为正当的。其次，所谓“悔吝”, 是就“忧虞”而言。“虞”是喜悦而不知预防，以致松懈。朱熹说：“盖吉凶相对，而悔吝居其中间，悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。”人若懊悔，知所警惕，就会自凶而趋吉，反之，人若松懈，不知收敛，就会自吉而向凶。刚为阳爻，代表阳气，柔为阴爻，代表阴气。这两种力量的进退，产生了变化；然后阳气与阴气的消长，形成了昼夜。“六爻”分为天、地、人三组。“极”为端，犹如上、中、下三端，所以译为三个层次。初、二为地，三、四为人，五、上为天。六爻在这三个层次活动，展现了包罗万象的消息。

是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

【白话】因此之故，君子所安心静处的，是《易经》显示的位序；他所乐于玩味的，是卦爻辞的内容。因此之故，君子静处时就观察卦爻的图像，并且玩味其中的语辞；他行动时就观察卦爻的变化，并且玩味其中的占验。所以，上天会保佑他，吉祥而没有任何不利。

【解读】“《易》”之序”是指《易经》会显示一个人处在什么位序（位置与秩序）。“爻之辞” 则因为含义丰富深刻而可供人反复琢磨。君子明白这些道理之后，才有可能乐天知命。君子之“居”与“动”，都离不开《易经》，视之为智能宝库，然后言行自然合宜，进退也有分寸。“自天佑之”一语，出现酬大有卦（第十四卦，火天大有）上九的爻辞中，表示古人相信天仍为主宰者，会有赏善罚恶的作为，并且这种作为符合《易经》所揭示的原理。

第三章

彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵（ci）也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。

【白话】彖辞是说明卦象的，爻辞是说明各爻变化的。吉与凶，是说明丧失与获得的。悔与吝，是说明小的缺失的。至于无咎，则是指善于补救过错而言。因此之故，贵贱的排列在于爻位，阴阳的均等在于卦象，分辨吉凶要看卦爻辞，忧虑悔吝要看几微的心思，戒惧无咎要看是否悔悟。所以，卦有阴阳小大之分，卦爻辞有凶险与平易之别。卦爻辞指示了变化发展的趋向。

【解读】“彖”为彖辞，所指为直接列在卦图之下的卦辞，而不是其后所附的《象传》。“吉凶”、“悔吝”、“无咎”之类的用语，为每一卦的占验之词，其意义在此得到清楚的说明。“齐小大者”的“小大”所指为阴爻与阳爻，六十四卦共有三百八十四爻，其中阴与阳各占一半，六十四卦在阴与阳的优势方面，整体而言是均等的。由此亦可知“卦有小大”。“悔”与“吝”之差异，要看几微的心思。“介”为微小。“无咎”则有待悔悟，才能“善补过”。“忧”与“震”皆为动词，意思相近。

第四章

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

【白话】《易经》的制作是以天地为参考的模型，所以能够普遍涵盖天地的法则。圣人抬头观察天文的现象，低头考察地理的形势，所以知道幽暗与明亮的缘故。推原于开始，追究到结束，所以知道死与生的说法。精气凝聚就是生物，精气飘散造成变化，所以知道鬼神的真实情况。《易经》的卦象与天地的活动相似，所以不会违背天地的法则；其中的智能遍及万物而道理则帮助了天下人，所以不会有过错。广泛运行而不会超出界线乐天道而知天命，所以不会忧虑安于所处的位置，培养深厚的仁心，所以能够爱人。全盘笼罩天地的变化而没有失误，细致安排万物的形成而没有遗漏，彻底了解昼夜的道理而展现智能。所以，神妙的变化没有固定的方式而《易经》也没有固定的形态。

【解读】本章说明《易经》制作的依据、目标与效应。其目标在于了解幽明、死生、鬼神，而这些正是一般人最觉困惑者。“幽明”与天文及地理有关，所指为自然现象的奥秘。“死生”是特别就人的深刻关怀而言。“鬼神”则更涉及超越日常经验之外的领域。由“精气为物，游魂为变”来理解“鬼神”，可知古人认为万物都是气的变化。但是，人的社会却由此建立了教化。《礼记·祭义》记载宰我请教孔子的一段资料，可供参考。宰我曰：“吾闻鬼神之名，不知其所谓。”子曰：“气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。众生必死，死必归土，此之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土，其气发扬于上，为昭明，焄蒿（xun,hao），凄怆（chuang，悲伤），此百物之精也，神之著也。因物之精，制为之极，明命鬼神，以为黔首，则百众以畏，万民以服。”《论语·为政》“乐天知命”的“天”是万物的本源，所以用来泛指客观的既定条件，包括人的性格、遭遇与命运，能够欣然接受这些，就是“乐天”。“命”则在命运之外，还包括人的使命在内，譬如孔子“五十而知天命”。即是此意。《论语·尧日》中孔子还说过，“不知命无以为君子也。”知命者才有可能乐天，而这样的人又怎么会“忧”呢？“安土敦乎仁”的“土”是土地、处所、位置，“安土”是指随遇而安，“敦乎仁”则显示仁心或仁德并非天生完备，而是需要修养，使之日益深厚的。“神无方”的“神”是指天地之间变化之神妙状态，而不是指特定的神明。

第五章

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

【白话】一阴一阳搭配变化，就称为道。继续道的运作的,就是善,完成道的运作的，就是性。行仁者见到道，称它为仁。明智者见到道，称它为智。百姓每天使用它，却一无所知，所以君子体认的道很少有人明白。它显现在仁爱上，隐藏在日用中，鼓动万物的变化而不与圣人一起忧虑，这种盛美的道德与伟大的功业，是至高无上的啊。富有无缺就称为伟大功业，日日更新就称为盛美道德。生生不已就称为变易，形成现象就称为乾元，跟随法则就称为坤元，推究数理，而知道未来就称为占筮，通达变化就称为事件，阴阳运作不可测度就称为神妙。

【解读】“道”是阴阳二气搭配变化的过程与法则”。继续此一变化过程而不要终结它，就是“善”；具体使它凝成一物的，就是“性”。因此万物各有其“性”，此性无关乎善恶，而只是要让道可以经由它来形成万物。至于“善”，则是由生生不已的角度，肯定存在比虚无为佳。朱熹说：“道具于阴而行乎阳。继，言其发也；善，谓化育之功，阳之事也。成，言其具也，性，谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。”由此可见朱熹从这段资料也不曾推出“人性本善”的说法。仁者与知者各依自身的观点，体认了道的奥妙，亦即肯定人在生命过程中，应该设定目标以提升价值。人的生老病死与万物的变迁流转，表面上并无差异，但是人还须修养成为君子，否则难免与草木同朽。道本身处于圆满状态，依时序而变动无已，没有“忧”的可能性。圣人则对天下一直有所忧，因为人世间的问题层出不穷，所以圣人是代天下人而忧。接着扼要大业、盛德、易、乾、坤、占、事、神，这些都是用来描述道的伟大功用。

第六章

夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩（er，近）则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

【白话】《易经》的道理广阔啊，宏大啊，用它说明远方的事情，则没有界线，用它说明身边的事情，则清楚正确，用它说明天地之间的事情，则完备无遗。乾所代表的阳气，静止时专一，活动时正直，所以有最大的生产能力。坤所代表的阴气，静止时闭合，活动时张开，所以有最广的生产能力。广阔宏大可以配合天地，变化流通可以配合四季，阴阳的原理可以配合日月，容易简单的优点可以配合至高的德行。

【解读】《易经》一书所谈的道理，与天地万物的变化法则完全一致的，它所能说明的，“远”与“迩”，除了指涉及远近，也可以指涉时间上的未来和当下；“天地之间”则明白指涉了空间。乾与坤为代表阳气和阴气的两个符号，朱熹说：“乾一而实，故以质言而曰大。坤二而虚，故以量言而曰广”。乾坤各有其动静。乾之专，因其为一，唯一则无所偏私（直），所以“大生”。坤之为翕（xi,合、聚）则为顺承乾之大生，由此以至于”广生“。“阴阳之义配日月”是指阴阳轮流消长的原理，彼此相反相成又共成一个整体，正如日月给人类的观感，是此消则彼长，明暗配合而有序。“易简之善配至德”则是指《易经》所揭示的易与简，其优点亦符合道的至高德行。

第七章

子曰：“《易》其至矣乎！“夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”

【白话】孔子说：“《易经》说出了最高明的道理了吧！”《易经》是圣人用来推崇道德及扩大功业的。智能崇高而礼节谦卑，崇高是效法天，谦卑是效法地。天地设定了位置，《易经》的道理在其中运行。助成万物的天性，保存万物的存在，就是通往道义的门径。

【解读】“子”为孔子。孔子说过：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”《论语·述而》朱熹说：“十翼皆夫子所作，不应自著子曰字，疑皆后人所加也。”事实上，十翼代表孔子及其后学的共同心得，为数代相传的成果，因此见到“子日”的字样并不意外。“成性”一方面是前文所说的“成之者性也”，另一方面也需要人类来助成；配合“存存”（存其所存）来看，则可以肯定人类有“参赞化育”的伟大使命。孔颖达说：“性谓禀（bing，接受）其始也，存谓保其终也。”这也是“道义之门”，是人类的光明坦途与正当责任。

第八章

圣人有以见天下之赜（ze,深奥），而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不