老子读后感五

老子读后感五（精选10篇）

1.老子读后感五 篇一

孔子是儒家的创始人，老子则是道家的创始人。他是春秋时代另一位伟大的思想家。

历代不知有多少人考证过老子的姓名、字号。

按照《老子内传》的说法，他生下来就是满头白发，所以号为“老子”。

《神仙传》说，老子的母亲是在李树旁生下他的，当时指树为姓，所以就姓李。

概括地说，老子姓李，名耳，字伯阳，去世后追谥(shì)为聃(dān)。也有人认为，老子就是太史儋(dān)或老莱(lái)子。

老子是楚国苦县(今河南鹿邑东)厉乡曲仁里人，做过周朝管理藏书的史官，相传孔子曾到他这里查阅资料，并向他请教许多问题。

有一天，孔子又来拜会老子，问道：“我研究了《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为非常精通了。可是我周游列国，用这些学问去游说诸侯，谁也不采用，这是什么道理呢?”

老子谦逊地说：“也许你的学问不合时宜吧?”

孔子道：“是的，我也经常在想一些问题：谷子种在田里会长成禾苗，鸡蛋可以孵(fū)出小鸡;母亲怀了弟弟，做哥哥的就哭——我自己不投入变化，怎么去变化别人呢!”

老子点点头，似乎表示同意，随后露出微笑，向孔子张开嘴，问他：“你看，我还有牙齿吗?”

“没有了。”孔子回答说。

“你再看看，我的舌头还在吗?”

“在的。”

“你知道我的意思吗?”

“您的意思是说：硬的容易掉，软的却能保留?”

“你很聪明，是可以大有作为的。”老子说。

“那您不是更有学问，可以更有作为吗?”孔子说。

“不。你有为，我无为。道不相同。你走向朝廷，我走向山野。”

后来东周王室发生内乱，老子便决定退隐，丢下官职走了。

老子经过函谷关(在今河南灵宝东北)时，守关的官员尹喜认出了他，热情地把他请到关上。尹喜亲自打开城楼上的大厅，请老子坐下，端茶倒水，忙个不停。

老子不卑不亢地坐下，朝窗外一望，只见黄土平原延伸到天际，苍苍茫茫，没有尽头。函谷关地势险要，关外左右都是土坡，夹着中间一条路。路上人来车往，一目了然。

尹喜恭敬地对老子说：“学生仰慕您的道德学问，想拜您老为师。”

老子道：“我已老了，肚子里的那些货色也很有限，而且说话又七颠八倒的，怎么好意思开口教人呢?”

尹喜见他推脱，便半开玩笑半正经地说：“您满腹经纶，如果不留下些东西来，恐怕很难走出这个函谷关的。”

老子知道无法推脱，便接过尹喜递上的`笔，一口气在竹简上洋洋洒洒写下了五千个字，这就是后世称为《老子》的一部书。因为这书上篇开卷谈“道”，下篇首章谈“德”，所以又称《道德经》。

尹喜拿起老子刚写好的书稿，认真地拜读起来。老子连忙提醒道：“时候已经不早，请您放我出关。”

尹喜再三挽留老子多住几天，见他不答应，只得马上放行;可心里有些遗憾，因为自己还没有读懂老子的这部书稿，正想慢慢请教呢!

老子终于出了函谷关，骑着青牛扬长而去，谁也不知道他去了哪里。

道教创立后，奉老子为尊神，称作“帝君”、“太上老君”。到了唐代，道教在太清、玉清、上清“三境”的说法上，安排了三位大神各主一方，形成了“三清”的说法。这样，太上老君也就被称为“道德天尊”，与元始天尊、灵宝天尊组合在一起，成为道教的最高神。

唐代皇帝姓李，便尊老子为李氏祖先，追封他为“太上玄元皇帝”;宋代又加号老子为“太上老君混元上德皇帝”。

老子的神化过程，完全是一个学派的传人变化为教派的祖师的过程;也是道教形成、发展，然后逐渐趋于统一的过程。老子从人到神、从太上老君到太上玄元皇帝，他的地位的变化，可以看做是道教发展的缩影。从前每逢农历二月十五日老子诞辰，不少道教徒都会去道教庙观奉祀一番;连一些铜匠、铁匠以及烧窑的盆碗匠人等，也会在这一天用酒食祭祀老子。这是因为道教有炼丹之术，相传太上老君炼丹有方，便被后世以烧炼为业的匠人奉为祖师爷了。

2.《老子》读后感 篇二

老子的哲学被称为“智者的低语”、“滋润心灵的甘泉”。人们看事物多是从正面看，而老子却是从反面看。其中“以柔克刚”，就是老子哲学思想的主要内容，也是世上竞争者取胜之道。自古以来，一般的教诲都是：人应当表现坚强，不表现柔弱；应当表现聪明，不表现愚鲁。而老子的观点则反其道而行之：可表现柔弱，不表现坚强，可表现愚鲁，不表现聪明，无为、无我、无欲、居下、清虚、自然„„

将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育应该顺其自然，而不过过分强调主观意愿。教师的权威应该不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代应该进行批判性继承。

老子在《道德经》中说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”他的意思是：“委曲就会保全，弯曲就会伸直，低洼就会充盈，破旧就会更新，索取少就会得到，索取多就会迷惑。”

在我们的教学上，如果孩子在课堂上走神，当然可以直接批评：“某某，注意听讲！”老实胆小的可能吓一跳，赶快坐好，但过一阵可能又故态复萌；有逆反心理的可能就会脸色不善，甚至嘴里咕噜咕噜地嘟囔，虽然老师是好意，但传递到学生心里却成了恶念，课堂的气氛就有了火药味。有时课堂上学生竟然和老师顶嘴，僵持起来大家都下不了台。学生肯定是不对的，但如果老师“曲则全”，表扬旁边的同学来提醒走神的人，或者请走神者回答一个问题，旁敲侧击地暗示一下，同样是批评提醒，转一个弯，大家心平气和，彼此相安无事，这样岂不是更好？

老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为 自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争。“故有之以为利，无之以为用。”了解这种因其能空能无，才能具有装载器物的价值。那我们的课堂呢？回想自己的课，40分钟，满满当当，提问、讲解、练习„„在我们的教学目标的背后，在紧锣密鼓的讲解演练之间，我给学生留出一些空白么？书声琅琅是课堂，静思默想，沉淀思绪又何尝不是课堂？我在备课时，每一步都要求自己有明确的教学目的，严丝合缝，步步为营，细细碎碎的问题不由自主地越抛越多，总怕学生还有不懂，训练点没讲透。滔滔不绝间，是学生见缝插针的回答，整齐响亮的“不约而同”。

低头静想，学生要照我的思路去回答，依我的指挥棒去质疑解难。他们还会体会到求知的快乐吗？

教育，是要遵循规律的，就像道德经里所讲：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”万事万物，都各有其根本，安静平和地遵循它，等待它，顺应它。放在教育上，我想，是不急不躁，是尽力而为，顺其自然。

成长是个缓慢的过程，教育也是个缓慢的过程，就像老子所说：“道冲而用之或不盈”。在书中，有许多地方都是从自然现象引到社会道理。在论述君主要居于百姓之下就是因为大海居百川之下而容纳百川。在今天的日常生活中，我们逐渐丢失了这种敏感。我们缺少了从细微处看道理的能力。这是一种洞察力，也是一种理解力，更是一种阐释力，需要在日常生活中加以锻炼。

其实老子的道家思想和儒法并不是截然相对立的，入世出世，而且应该相辅相成，互为补充。如此，才能既做出壮烈奋进的事业，又可保持宁静谦退的心静。拿得起，放得下，这才是真正的男子汉。老子说：“善用人者，为之下。”这可是对领导用人之术的至理名言，可古今会意者又有多少？曹操深知此之重.，赤着脚去迎许攸，得以火烧乌巢，大破袁军；刘备也知此理，三顾茅庐去请村夫诸葛亮，得到三分天下有其一；共产党人也明此理，将军与士兵同食同宿，终克 2 天下。相反，如果领导者只知用严刑酷法来维护自己神圣的尊严，既使让臣民敢怒不敢言，道路以目，他的部下会给他卖命？他的天下会长久？

中国有古训：得人心者得天下。试问，不以怀柔来安抚人民，又怎可得人心？田氏小斗进米而大斗出而施惠于民，结果归之如流，终以田氏代齐。老子说：“兵者，不祥之器，不得以而用之。”拿破仑等好战者不明此理，自恃武力强大，穷兵黩武，最后“世界主人”末做成，反例被囚于孤岛。悲夫！或许你以为只要自身端正，名正言顺，就可以以正压邪，什么事都好办，其实不然。在严酷的现实中，却容易处处碰壁，事事不顺。这时你不妨看看《老子》。它并不要求人们消极遁世，它貌似出世的书，谈的却尽是入世的道理。只不过儒家是直接的，老子则主张以迂回达到目的，老子则认为“柔胜刚，弱胜强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。这些话说得多么深刻！老子真是个天下竞争之术化为艺术的智者。

“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。打个比方说：在我们平时教育学生过程中，常常发现学生会犯这样那样的错误，很多老师都会很恼火，其实我们在反思孩子犯错在某种程度来说何尝不是好事，它让我们发现孩子的不足，为我们后期教育指明方向。

老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造 3 的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。后来有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。“无为而治”。老子的“道论”，基本上可概括为“天道自然观”。所以老子的人生哲学和政治哲学基本上是人当法道，顺其自然。至于如何治理国家呢？他认为最好是采取“无为而治”的办法，让人民去过自由自在的生活，用无所作为听其自然发展的办法，来达到治理好国家的目的。在老子看来，无为正是有所作为，“无为而无不为”，就是这个意思。老子反对用刑、礼、智这些来治理国家，他反对加重人民税收，反对拥有强大的兵力，他说过：“乐杀人者，则不可以得志于天下。”（《第三十一章》）他同时也反对工商业，反对知识和文化。他说：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属。见素抱扑，少私寡欲，绝学无忧。”（《第十九章》）在老子看来，人类社会不要“圣智”、“仁义”、“巧利”，国家就大治了。这三种东西不足以治国，最好的办法是，使人们着意于“朴素”，少有“私欲”，不求知识，就可以没有忧患了。老子的社会历史观是不现实的，他为了反对当时的剥削制度，从而反对一切社会制度。为了反对剥削阶级的文化，从而反对一切文化。为了反对欺诈，从而反对一切知识。这是他消极的一面。他以为只有抛弃了智慧，人民才有百倍的利益，只有抛弃了文化学问，才能免于忧虑，这种愚民政策，也被后世的统治阶级所利用。那么，老子所向往的理想世界是什么呢？是小国寡民的原始社会。他说：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声闻，民至老死不相往来。”（《第八十章》）老子这一设想，在一定程度上反映了当时人民迫切要求休养生息和减轻剥削的愿望。老子说过，人民为什么过着饥寒的生活呢？是因为他们的君主取赋税多的缘故。“民之饥，以其上食税之多”（《第七十五章》）。又说“民不畏死，奈何以死惧 4 之？”（《第七十四章》）这反映了老子政治思想中的进步因素。但是，小国寡民的理想，却是幻想，它是违反社会历史发展规律的。但我们应当看到，老子的这一举动是抨击奴隶社会制度的不合理，它对后世的进步思想家、空想的社会改革家却有着深远的影响。相反相成。老子学说的精髓，是他光辉的辩证法思想。老子观察了自然界的变化，生与死、新与旧的相互关系，观察了社会历史与政治的成与败、福与祸等对立的双方的相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。《老子》一书中，还深刻地论证了相反相成和物极必反的道理。老子说过，有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短只有彼此比较才能显现出来，不同的声音产生谐和，前后互相对立而有了顺序。总之，老子承认事物是在矛盾中发展的。物极必反，是说事物在变化中向它相反的方面过渡，到了一定的时候就完全成为相反的东西。因此，老子一再告诫统治者，必须去掉那些极端的、过分的措施，否则，就会使事物走向另一个极端，结果就会丧失天下。他认为，高明的统治者必须懂得以柔弱胜刚强的道理。为了证明以弱胜强，以柔胜刚的道理，他举了许多的例子。他经常用水来比喻自然力量的伟大，比喻人类高尚的品质。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是说，天下万物没有比水更柔弱的了，而攻击坚强的力量没有能胜过水的，这个事实是无法改变的。柔的战胜刚的，弱的战胜强的，天下没有人不懂的，可是没有人能做到。老子又举军队强大了就会破灭，树木强大就会摧折的例子。但他把弱能胜强，柔能胜刚，当作绝对的规律，没能认识到这种互相转化不是无条件的，而是有条件的。尽管如此，老子认为在发展过程中柔弱的是不可战胜的，这对于促使人们认识新生的力量是不可战胜的道理是有着积极意义的。老子所处的时代，是动荡不安、战争频繁的春秋末期，正是由奴隶社会向封建社会过渡的时代，他提出这一观点，也具有积极的现实意义。老子还初步意识到量的积累可以引起质的变化。他说过，大树是由细小的萌芽产生的；九层的高台，是由一堆泥土筑起的；千里的远行，必须从脚下的第一步开始。（见《第六十四章》）当然，老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。同时，他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精 5 神。这是他受了时代和阶级的限制。尽管如此，《老子》一书中上述的这些光辉的思想火花，是很值得我们珍视的一份历史遗产，对我们教育教学工作也有很大指导意义。

《老子》之中有一个重要的思想---无为。无为就是什么也不做，无所谓，无所为吗？其实不然。无为的精华之处在于它的玄理，有太多的人无法真正理解无为的内涵，把其归为消极避世的人生观。然我的理解有所不同，老子的无为，并不是不作为，而是不为所欲为，不胡作非为，是有所为，有所不为。无为是顺道办事，按照事物的客观规律，顺自然发展的一种高姿态的智慧。“不做也完美”从某种角度看，确实有道理。汉武帝当年并没有采取黄老之学的不为之道，而采用了有为，让汉朝走上了一个更高的台阶。殊不知，正是当前的文景之治的无为政策，采取了休养生息，为有为创造了机会，打下了基础。因此，汉武帝的有为也是某种程度上无为，无为是过程而非目的，我想，这样的认识，只有真正意义上悟到无为思想的精华方可理解。

3.老子读后感 篇三

说天地之所以能够长且久远，是因为天地所做的一切都不是为了自己，而是为了滋润万物，所以天长地久。也许真正无私的时候，才是得到最多的时候。

假期参加逐梦成长营时曾做过一个七巧板拼接的游戏，当时五支队伍中四支队伍都顺利拿到满分，教练说这是他培训生涯中第二次经历将这个游戏的成功率超过20%的，第一次是在一个大学校园里，游戏的对象仍是大学生，而在企业中的培训从没有看到过。

其实这个游戏非常简单，只要你愿意倾听领导者的指引、愿意将自己的自愿的贡献给大家就可以完成。结束后教练说我们只所以能成功最大的原因只是我们愿意牺牲和奉献，而在企业中的培训听到最多的话语便是“我要”、“我要”、“我要”，成功的却是寥寥无几。这时更让我深刻的体会到为他人方能成就自我的内涵。

4.老子传读后感 篇四

看到这种悲性的历史结局之后，世存先生写到：“人们将整齐划一。由梦一般的楚国创新出的专制管理模式，一种县制，将在中原边陲一带均衡展开，无远弗届。人们的衣食住行生老病死婚丧嫁娶，最终归因于王权，由王权来支配。古典时代结束了。我们诚然想起羲皇上人的风光而心向往之，看见大禹的事迹、尧舜的德行而心生感动，但我们再不能膜拜了。那些最富于神性从而也最富于人性的人生欢乐逍遥，是跟黄金青铜一样，过去了。”(《老子传《第二十七章》》

之后的千百年战争不断，人类永远无法摆脱所谓“兴百姓苦，亡百姓苦”这样一个无底洞式的历史恶性循环。直至当下，中国人的生活状态，较几千年来任何一个时期更加惨烈：真理的绝对真空，道德的彻底崩溃，以及对物质的病态追逐。善良泯灭、邪恶丛生、道德沦丧、贞节践踏，迷茫在现代社会每一个芸芸众生空虚的心灵，良知已变的稀奇，已成奢望，已成幻想，商品社会的实质就是将每个人的思想意识细胞印上金钱的烙印，一切事物都好像与生俱来的与古罗马奴隶交易市场上的人奴一般，被标价待卖。没有人可以摆脱物质的诱惑，摆脱人类社会的普遍价值认同观，纵使你是天之骄子睥睨一切;纵使你闲亭野鹤超脱尘世;纵使你愤世嫉俗独自封锁;纵使你先天富贵纨绔骄傲。

如今的一切生活都让人有一种无法摆脱的生命中不能承受之重，物质本身的恶俗操守还无法令有良知的人们彻底绝望，这种生命之重无情的摊压在精神层次的现实具体事务上，人们在一次次受到良心的谴责和上帝精神的折罚之后，又再次将满腔的怒火发泄到他人身上，丑恶就这样一环扣一环的延续到每一个无辜者的身上，每一个受害者又在另一时刻摇身一变为伤害他人者，仇恨与报复就像细胞繁殖一样以社会的每一寸肌肤作为基地步步为营膨胀开去。

有阵子我常常念叨老子这样一句话：“天地不仁，以万物为刍狗”。老子多聪明，比我们这几千年后掌握着高科技术的人们早有预见多了，读后感《老子传读后感》。天地生人，既是将人与畜生视为同类来饲养，痛苦成为了人们生活的唯一核心内容。人类无休止的战争和吵斗让上帝无法入眠，在睡眼惺忪之际赋予人类种种“奇技淫巧“来报复不能为其控制的苍生。先知们通过几千年时间所建立的良好人文秩序毁于一旦，地球这个桔子在经历了一次又一次的解剖之后，人类只得到了等待自我毁灭的命运和权力。除此之外，在激怒了上帝之后人们一无所有。革命和运动，只不过是少数野心家和大多数情绪化大众所产生的结晶体，这不是终极正义的象征，也许现在应该有人去发明一项比革命和运动更为高明的冲破现状的形式。

晚近中国的悲伤难道毫无历史轨迹可循?这仅仅是宇宙的荒谬与虚无所能解释的?此时，自信乐观的世存先生绝不放弃任何一个悲观的理由：“那种德治、孝治已经无济于事了，时代不可避免地由争夺来决定。人们生活在自然中，却在自己和同胞之间建立起禽兽不如的丛林法则。是的，禽兽也许弱肉强食，但它们自己从不相互残杀。然后是大禹治水，那最后的神，华夏人的大功臣，给人们树立了一个高标典范，却在临死前也杀人立威。他要开会算账，防风氏仅仅因为到会迟了，他就杀了防风氏，使得人们之间的敬爱公道关系急转直下，成为主从利益关系。“(《老子传》第四章)

叔本华说：“除以受苦为生活的直接目的之外，人生就没有什么目的可言。快乐常不是我们所希望的快乐，而痛苦则远远超过我们所预计的痛苦。”我以为人生还远远不仅如此使人感到绝望和忧伤，真正的痛楚和折磨一般都不是我们真正所能认识到的痛楚和折磨，就好像思考本身是一种痛苦，可人们总在痛苦之后有所醒悟，这便于冲破现有的思想层面，以便于在高一层次的思索中继续享受形而上所予人绞心的蹂躏。

世存先生的痛苦在这本《老子传》中让我们一览无余，让我们在绝望来临之前绝望：“就此道别。我们在知道时候的时候告别，我在不知道的时候隐迹。你们还想着我的讲道，我的赠言。我能献你们甚么呢?无已，则仍是黑暗和虚空而已，仍是道而已。但是，我愿意只是道，由你们踩踏;只是黑暗，会消失于你们的白天;只是虚空，决不占你们的心地。我说再见。我的话语就此纷纷凋谢。”(《老子传》第二十七章)

阅读过程中，脑海中不断浮现起自己弱冠前后那些郁郁寡欢的日子，那些只有在浩如烟海的知识海洋中寻找思想慰藉的日子，在各种奇谈怪论的消化中挥发荷尔蒙，在凡有文字的纸张上企图寻找心灵的落定。那一阵《道德经》是每日必读之书，其间做了大量的笔记，在各个校注本中来回穿梭，只是没有形成系统的叙述文本，很多感言都没有及时记录下来，在读了世存先生这本《老子传》后，我静默了，毫无一丝遗憾，正如本书开篇所说：“当我沉默的时候，我觉得充实。我将开口，同时感到空虚。”(《老子传》第一章)

5.《老子他说》读后感 篇五

“有”，名万物之母。这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。

老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”

6.老子《道德经》读后感 篇六

《道德经》总共只有五千字，但是要完完整整地看完理解透彻却不是那么容易的。因为其中凝结了老子一生的思想和智慧，并用最朴素简洁的语言表达出来，反映了中华民族悠久灿烂传统文化的深遂性和思辨性。这也正是老子哲学的魅力所在：其文约，其辞微，其称文小而其旨极大。老子在中国思想历史中的地位不容置喙，正如儒家圣贤孔子所言：“今见老子，其犹龙乎！”老子对自然万物和人类社会作了高度概括，他揭示出自然世界和人类社会的本原，即“道”。

老子的思想具有朴素的辩证法，他认为巧拙，辨讷，祸福等等是相反相成的，揭示出了矛盾的对立统一性。他说：“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”难的复杂的问题都可以转化为简单的步骤，“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”量变是质变的必要准备，质变是量变的必然结果，点滴中的积累是通向成功的必要途径。老子的辩证思想在军事战争中也广为运用，比如他的“愚能圣智，弱能胜强，柔能胜刚。”古今中外以少胜多的战役不胜枚举。《孙子兵法》中不也有“兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。”这句话就灵活的运用了虚实的关系。

《道德经》中我最喜欢的句子当属：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道„„夫唯不争，故无尤。”水才是善的最高境界，这启迪人们为人处事时居处停留要懂得地利，做事要存仁爱之心，谈话要说诚信之语，组织或者国家都需要善于调理，做事情要懂得怎样运用自己的能力，行动要知道时节的安排。做事要有宽容之心，不争名利。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”人们应该减少自己的私心，远离欲望，不能沉迷于毫无益处的东西，找不到自己，看不到世界的本来面目,而还应常怀绝假纯真最初一念之本心,即所谓的赤子之心。

除了个人的善，老子的治国理念也相当具有前瞻性和超越性。老子的治国之“道”其实是为迎合当时的统治者而提出的，换一种角度，其实就是教当时的统治者如何去领导文武百官和黎民百姓。老子认为人民百姓可以“鸣琴垂拱，不言而化。”“有所不为，有所必为。”这就是所谓的无为而治，这一点在中国历史中运用颇为广泛：汉惠帝询问曹参治国之道，并说他认为现在还有很多工作需要做，曹参就问汉惠帝：陛下您比汉高祖如何？汉惠帝承认比不了高祖，曹参也比不上萧何于是曹参就说既然他们在去世之前，把各项规章制度，各种法度都给定下来了，我们后头的人守着他们的制度就可以了，正因如此，才有了后来的“文景之治”。这个例子就是历史上说的“萧规曹随”，也是无为而治的做法。但是我认为在现代社会生活中，这也是辩证的，过多的改革可能会是邯郸学步，并造成社会的疲惫，但一味的抱残守缺是不合适的，改革是社会生产力发展的动力，当生产关系无法适应生产力的需要时我们就需要改革，正如七十年代邓主席的改革开放，带领中国走向富强。

“自然”是老子哲学体系中治国的重要的概念。老子研究学者陈鼓应这样说：自然是事物本身就具有的一种不被外在力量所干扰的存在与运动的状态，可以理解为顺其自然；而无为则是这种运动状态对人类社会的要求，简言之就是不妄为。因此“自然”是针对天，地，宇宙，万物而言的，而“无为”是针对人类社会活动状况所说的。“人法地，地法天，天法道，道法自然”；人类社会的可持续发展，依赖于良好的生态环境建设，没有生态就没有人类的生存发展空间，从亚特兰蒂斯古国的灭亡，到英国工业革命后的造污与治污，再到如今各类气候协定，环境条约层出不穷，人们对于自然的重视程度在不断加深，保护环境的呐喊也愈演愈烈，而老子早在几千年前就提出了道法自然的观念，不可不感叹他的预见性。

对中国古代思想文化影响最为深远的两家，其一是道家，另一个便是儒家。儒道之争在中国古代持续了一千多年。出世入世问题可能是两家最大的分歧所在上，儒家主张实行王道，“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”而道家则希望实现小国寡民的社会，他们蔬食而遨游，过着渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿的生活，高唱“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒。”举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境（庄子语）就足矣。

孔子曾经问礼于老子，行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？”„„ 稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”

由上面一段话我们可以看出，老子与孔子对于仁义大道的理解有很大偏差。“反者道之动，弱者道之用”，其实儒道也是相反相成的关系，老子曾说“天下皆知美之为美，斯恶矣，皆知善之为善，斯不善矣”，“美”和“善”这样的标准是不能被人为规定死的，“仁义”亦是如此。“天地有大美而不言”，无言之美是谓大美，无为之善是谓大善。看待万物都是如一，才是真正的平等、公正，才是真正的大仁。而孔子所说的仁，指的是一种有层次、有差别的爱。樊迟问孔子“仁”是什么，孔子说是“爱人”；而孔子又主张先要爱自己的亲人，然后推已及人，再去爱其他人，要“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。而道家所倡之不仁其实就是一视同仁，天地对于万物，都是同等看待的，而真正的圣人亦是如此，对待百姓庶人，任其自身发展，不以人为的“仁”来横加干预。

天才的社会理想不会自行实现，因而儒家拘泥于做好一件件小时也并非无用，与老子相比，建立和明确一个个道德规范的儒家诸贤更近于庸人。但我们推崇天才的同时，也不要忽视，这些，“不够哲学”的“庸人”虽不可提供许多被称为辩证法的高深而终极的理论，却在显示生活层面是那个完善一种发展人格的生活方式。老子为社会提供理想，而普通的行动者提供了通向理想的唯一可能性，我们既要仰望星空，同时也不能忽视脚踏实地的重要性。

老子说过：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子认为自己的说法容易实践，但是天下人却没有办法了解，也没有办法实践。所以我们更应该怀着谦虚谨慎的态度来阅读《道德经》，不能主观臆断，台大的傅佩荣教授曾说过：“智慧”其实无所谓高低，它像是一道门槛，只有跨过去与跨不过去的问题。一旦你跨过去，觉悟了，自然就会豁然开朗，从此月白风清，无所滞碍，可以解脱自在，也可以逍遥自得。由此看来，大概只要我们跨过了老子智慧的那道门槛便觉得它可亲可近了。

7.老子道德经读后感 篇七

道德经就应说分成上下两部，上部道，下部德。(长沙马王堆出土过上德下道的版本，但是公认是上道下德)

按照这种划分，我们来分开来看它。道，也就是天道，是自然的规律。

它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，十分道”，能够说出来的道，也就不是“常道”了。

第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。

且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事?我们就不难明白。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上方。

读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自我而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自我。但是仅看当今社会，能做到将自我置之度外的又有几人呢?寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。

《道德经》仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。

8.《老子教你言说》读后感 篇八

《老子教你言说》这本书确实是值得我们当今大学生去细读，细想，我认为看完《老子教你言说》之后肯定会给我们的内心带来些许的启示和对待人的时候应该怎样说话有着重要的影响。

首先，从《老子教你言说》这本书的本身出发，从它的字面理解好像就是说教人怎样说话的吧？再看介绍，才发现这本书确实有些特别，它从老子的经文谈起，又不独谈晦涩经文，它从《老子》本身出发，通过古今中外大量事例，去阐释、印证、说明、发挥、应用老子的言说定律。说多了就是从经典著作《老子》中的思想精髓提炼出一部分关于言说的描述，就像我们阅读名家的著作再根据他们的思想炼就自己的理论。

其次，看完这本书，值得我个人去思考的一个问题是：在进入社会后，该如何与同事、领导相处、交流？如何清晰明了地表达自己的观点，让人家看到自己优秀的一面？这个问题可能都是一个较为老的话题了，但是说话问题是一个关乎人生事业成败的大问题，学会说话只需要两三年，而学会闭口则需要终其一生。祸从口出，言多必失，一言兴邦，一言灭身。无论老子还是孔子都非常重视言说问题，并共同把少言、慎言作为言说的基本规则。这可以看出来学会说话的重要性，确实说话是一门艺术，你怎样去把话说好，让更多的人去相信你自己说的话，需要一定的技巧。

俗话说：东西可以乱吃，但话不能乱说。有的时候所发生的流血事件可能起因就仅仅是一句无心的话，而这句话却引起了双方的针锋相对，甚至导致恶战。在老子看来，无言、少言不仅是大道的特性，也是事物存在的合道性、合理性的证明，言说事关人的生命生存发展与兴衰，因此，在言说行为中，一是要希言自然，二是要言而无病，三是要美言市尊，四是要力戒多言。

老子的这四句话：“希言自然”、“言而无病”、“美言市尊”、“力戒多言”。给我带来了很多启示，说话真的是一项艺术，我们真的要考虑好自己所说的每一句话，俗话说：良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。一句话从你的口中说出，但背后却给聆听的人带来极大影响。而我们作为新一代的人民教师，说话更加要多加注意，谨言甚行了。

一个方面，我们作为老师不一定要说很多的话，有的时候事事咄咄逼人，什么方面都要说一大堆话，会让我们的学生产生厌烦的情绪，这个老师怎么老是废话这么多啊。有的时候在班级里虽然会有很多细节的地方想让学生注意，但我们可以选择少说多做，学生看到老师亲身去做某件事，比如打扫教室等，那么学生也会想老师都做了那我也去做吧，有的时候行为就是很好的“说话”，用行动证明给我们的学生看。

另一个方面，我们说话也要多赞美，美好的言词可以取得人们的尊敬，美好的行为可以使人器重。我们从人际交往来看，美好的言语，确实可以让人敬重。这就是善人的一个法宝。善人因为有道而被人看重，所以他说出来的“美言”、“嘉言”也使人可爱，也使人敬重。现在的学生都是注重面子，如果作为老师你当着全班批评了他，他的第一反应就是迟愣，另一个反应就是完全不在状态之中，所以说不要随意批评学生，而应该多去表扬赞美我们的学生，学生觉得这个老师老是赞美他，让他有了自信和信任，那他也没有什么理由不去认真听你的话，不认真地去学习了。

看完《老子教你言说》，我所受到的启示较多，以前那种专门挖苦别人，毒舌的话有的时候不留意就说了出来，这肯定让听的人觉得不好受，我也已经反思我自己，学着去看到别人的长处，不要那么啰嗦，抓住别人的痛楚来不停地讨论，我最记得有一次在实习过程和别人的同学讨论他们班学生的成绩，他们班的成绩确实是不怎样，但是我没有意识到我的同学也正在苦恼这件事，而不停地说这次考试你们损失惨重了，很惨之类的话，无意识地我重复了几次，导致我的同学反感，对我说你不要再说了，这时候我才意识到这样子说话是不对的，在别人感觉不好的时候就应该少言，而不应该这样挖苦或者追根刨底地追问下去。确实，说话确实是一门专业，如果你说的话好听，那么接纳你的人也就多，你所说的话也就让你信服有重量。

9.《听老子讲道》读后感800字 篇九

中华上下五千年，出了无数的英雄豪杰、文学大师。在这众多文学大师中，最有名的莫过于儒家的孔子、道家的老子、法家的韩非子等等。而现在我读的这本书，就是那闻名天下的老子毕生的道义总结，让我来给你们娓娓道来。

这本《听老子讲道》总共可以分为几点来诉说。

大智若愚这个词很多人都听过，但是真正去理解它的却寥寥无几。许多人字面解释说：大智若愚，就是非常聪明的人好像很笨一样。然而这个解释对不对呢？答案是肯定的，没错，大智若愚就是看上去很傻，不介意牺牲自己的利益，愿意去做别人不愿意做的事。这也就是成功者所为。别人不愿意操练，他就要更加努力地去操练；别人不愿意做准备，他却更加勤奋地做准备；别人不愿意多付出，他就多付出。所以，他成功了，而那些天才，聪明的人却没有成功，这就是大智若愚。

上善若水是老子思想中十分重要的一门，上善若水的意思大多数人知道，我就不多说了。人们常说“人往高处走，水往低处流”，这句话就很好的说明了人的天性，人都是喜欢往高处走的，没有人喜欢鞠躬尽瘁，谁不想当大哥。但是，做人不能总想着当大哥是把，做人就是要像水一样，甘居下位，有容纳百川的`胸怀，与世无争。对于普通人来说，这是非常难的，也正是因为这般的困难，凡是能达到这点的，已经算是超凡脱俗了。

适可而止，这四个字，说起来十分容易，可是做起来，却很少有人可以做到的。我们当今的生活，比起我们的父辈、祖辈，不管是物质上，还是精神上，都好太多了。但是当你去问“你幸福吗”这个简单的问题时，却很少有人能露出一个开心的笑容点头称是，因为人们总是把注意力放在没有完成的事上，如婚姻不理想、工资不够多、房子不够大、车子不够好、饭菜不好吃等等。人们总是在抱怨自己得到的还不够多，总是想得到的更多、更好。人生最大的祸害就是不知足。著名的股神巴菲特曾经说过：对于一个人来说，生活需求是很容易满足的，无非就是一日三餐，一个房子，一张床等等的小东西。但是永远都填不满的是人们那无边无尽的贪念。其实，人生在世，所需不多，因为，你只有一个胃。”可悲的是，现代生活中不知足者总是多过知足者，他们往往认为幸福等于财富。然而过度地去追逐名利，就好像多米诺骨牌，一个贪念升起，就会产生一连串的贪念，环环相扣，没有尽头，但那无穷无尽的欲望只会让心越来越累。财富究竟是什么？永远只有一个答案，那就是身外之物！

10.孔子老子读后感8 篇十

Confucianism and Daoism play an important role on China`s long and fascinating history.The former emphasis on reason, traditional morality, and social philosophy.The later stress on intuition, mystical identification with nature, and endless transformation.The two most important figures in China`s history of thought are Confucius and Laozi.This article stated the difference of Confucianism and Daoism by introducing Confucius and Laozi, and concluded that they formed a system of social values and fulfilled various spiritual and ethical functions very much like those of a religion.However, I don`t agree with the author `s point which Confucianism and Daoism are like a religion in term of these social values and fulfilled various spiritual and ethical functions.My reason is following.Essence of Confucius` teachings lay in his conviction that serving man was equivalent to serving Heaven.Confucius stood in awe of the ultimate source of creativity which works incessantly in the universe and the human world.If religious belief is understood to mean faith in something transcendent that has exerted profound influence on our lives, then Confucius can be regarded as a deeply religious man.However, Laozi is not religious man.Laozi considered that Dao is invisible, inaudible, and intangible, and is the source of heaven and earth and the mother of all things.In the beginning was the Dao, the Dao became Yin and Yang and from these two principles emerged ten thousand things.Although the concepts ,such as the Supreme Being , the Great Dao, occurred in the thought of Laozi, they were different from those in religious.The Supreme Being and the Great Daorefer to some nature law, not the God in religious.They are the natute of all things , being in the things, and isolated.But, God creates all things, human cannot find God in real world.Dao is a property, but God is a thing.Hence, I insist that Confucianism is like those of a religion, but Daoism is not.The author `s opinion is untenable.We should understand precisely concepts of theories, and cannot be too literally.