大众传媒对高雅经典文化的传播

大众传媒对高雅经典文化的传播（共5篇）

1.大众传媒对高雅经典文化的传播 篇一

传媒娱乐化与大众文化(1)

一、研究背景

“周瑜帅不帅，孔明会唱卡拉OK，关羽是爱神。”易中天用如此“嬉皮”的现代语言来论三国英雄，其鲜明的个性再加上大众传媒的特性，短时间内就在中国的大地上掀起了一股易中天热。其中重要的原因在于传媒的娱乐化功能与大众文化相互融合、共同创新的结果。

麦克唐纳曾说过：“大众文化的花招很简单———就是尽一切办法让大伙儿高兴。”①对大众文化的生产者来说，逗乐是一个基本目标。而对普通大众来说，找乐则是文化消费行为的基本模式。

在大众传媒发展的过程中，这种娱乐功能是时弱时强的。但进入消费社会以来，传媒就逐渐步入了一个其娱乐功能中心化的时代。这种娱乐功能被中心化与消费社会的背景息息相关：在消费社会，大众不仅消费物质产品，而且文化也成为消费品，大众对于文化消费的欲望有时甚至超过了物质消费的欲望。这种文化消费在整体上呈现出一种以个体性的欲望为内在基础，以吃喝玩、健康、旅游为外在表现形态的娱乐化倾向。这种文化消费的潮流中，娱乐文化应运而生，而大众传播的娱乐功能之所以能被中心化，也适应了消费社会里人们对于娱乐消费的需要。于是，20世纪90年代我国传媒开始出现了一种娱乐化浪潮。②伴随着这股浪潮，传媒娱乐化功能越来越凸现出来，传媒娱乐化与大众文化的关系也越来越密切。传媒对娱乐化的追求就是为了满足受众的需求，而代表着大众文化的那些学者，由于大众传媒因此也成为明星，成为人们追求的目标。有人也许要问，20世纪80年代在电视上进行英语教学的胡文仲为什么没有成为电视明星呢，为什么没有那么多的人追捧呢，其中的原因在于当年胡教授教授的是舶来文化，是一种工具性的东西；而现在易教授教授的则是本土文化，是受众耳闻目睹的东西，是受众可以作为谈资的材料，所以大众传媒并不是在什么情况下都可以造就明星的。要认识易中天热现象背后的原因，首先就得对于传媒娱乐化有一个清晰的认识。

二、传媒娱乐化涵义

李良荣指出，传媒的娱乐化“指报纸电台电视台娱乐性内容所占的比重越来越大，新闻节目(版面)受到挤压，而且新闻节目本身的娱乐性新闻越来越多，连严肃新闻也竭力用娱乐性来包装。”③林晖认为，在消费逻辑引导下的传媒娱乐化倾向表现为：“最初是纯娱乐消闲的娱乐性节目和内容的大幅上升，最终则发展到把距离娱乐性最远的那部分媒介内容———新闻，向娱乐强行拉近，使新闻与娱乐之间的界限变得日益模糊。”④易中天现象是把严肃古典的历史，通过大众传媒运用大众喜闻乐见的方式创造的一种大众文化，为大众提供了另外一种娱乐的途径。

实际上娱乐本身几乎与人类一样古老，但来自大众传媒的娱乐是最近发展起来的。人类早期的娱乐活动多数为仪式、信仰服务，原始社会生产力的渐进，为人类取得单纯的娱乐提供了闲暇。在第二个千年的后半期，文娱获得了极大的自由和支持，并繁荣以至成熟。起初，阅读为个体提供了娱乐；而戏剧、音乐会等由于传播限制，还仅为部分人享用。当声音和图像记录传送技术发明之后，人们可以足不出户看戏剧、音乐会、运动会……。受众现在可以享受到过去只有少数贵族才能享有的权利：坐在最好的位置上看一流的艺人演出。

因为传播媒介的作用，人类历史上从未有过如此多的可供享用的娱乐信息。赖特早已指出，传播在社会中的第四种功能即提供娱乐、消遣以及放松的途径，消除社会紧张感。在繁荣的工业社会，受众对快乐的追求似乎尤其要求媒体要足够“娱乐”，传媒内容的制作者由此面临严峻的挑战。市场分析师和传媒研究学者都倾向于认同“娱乐时代”已经降临，并且，“是娱乐，迅速地成为了推动新时期经济发展的车轮。”(5)传媒娱乐的商业动机也许的确推动了娱乐实践民主化，但也引起了娱乐的某种标准化。我们常说大众文化、大众娱乐，它们一旦形成便强制一种行为模式，几乎不给个人表态留有余地。不难发现，我们的媒体积极地定义着“娱乐”———各种传媒调查往往只热衷于找出受众作为传媒消费者对特定形式的兴趣而不考察娱乐的基本要素；各种以娱乐冠名的节目从他们自己对娱乐的臆想和对市场的觊觎出发，用大量满足受众低层次精神需求的内容，把一个“成型”的娱乐呈现在受众面前，建构他们所谓的“娱乐”框架。在受众心理、市场竞争、官方政策和道德标准的综合影响下，一段时间以后，一些参与竞争的框架被淘汰，直到剩下一个主导框架。尽管它会一直受到挑战和修改，然而主导框架一旦确定，一段时间以内，必然会作为后续传媒提供娱乐信息的一个价值评估的结构标准。

大众传媒使娱乐实践标准化、统一化，因而成为对个人娱乐选择的一种干涉，大众传媒组织将为每个人事先设想的娱乐预先消化，然后进行传媒内容生产。这与每个人的自由选择的表示有矛盾，也与娱乐的个性化精神相违背。

可以说，大众传媒存在一种操控、管理娱乐的倾向。这也许是我国多数学者对“传媒娱乐化”深感忧虑的根本原因———他们担心的不是我们的传媒真的“娱乐”化了，而是害怕当娱乐与文化工业相结合、文化生产与经济利润相一致的时候，传媒娱乐很可能在市场机制的操纵下成为一种新的霸权———娱乐霸权。就像易中天在讲坛上一品三国，便品出粉丝无数，也让《品三国》的版权在拍卖声中得到140万的高价。它将平均化的文化趣味作为主流的甚至是唯一的文化趣味，迎合的是受众“最低层次的心理需求”，排斥包括精英文化、边缘文化等的所有其他非平均化的文化理想和文化需求，以娱乐名义施行一种一元化专制，其结果是我们可能“娱乐至死”。(6)

三、传媒娱乐化与大众文化关系的传播学分析

传媒娱乐化对大众文化的重构作用主要是通过直接影响大众文化的执行者———大众，而间接达到的。大众文化作为一种娱乐性、消费性文化，本身具有大众媒介性等特性。为了获得进一步发展，必然要汲取对自身有利的娱乐性、消费性等元素。身处传媒娱乐化所带来的娱乐元素的包围，作为大众文化的执行者大众，为使大众文化获得更进一步发展，势必汲取“传媒娱乐化”过程中的“精华”之处。

1.传媒娱乐化对大众文化的“注射”

20世纪初至30年代末，是传播效果研究的初级阶段，也是大众报刊、电影、广播等传媒迅速普及和发展的阶段，是人们对它们的社会作用和影响力既寄予高度期待又感到深深担忧的时期。这一时期的核心观点是“子弹论”。施拉姆曾经对它做过如下概述：“传播被视为”魔弹，它可以毫无阻拦地传递观念、情感、知识和欲望。……传播似乎可以把某些东西注入人的头脑，就像电流使电灯发出亮光一样直截了当。(7)虽然“子弹论”有着本身的不合理性：是一种唯意志论观点。绕开此种观点不谈，传媒对受众的巨大影响力还是不可小视的。现代社会中，传媒在社会中的影响越来越大，扮演着日益重要的“信息代理者”角色。虽然随着新闻媒体越来越多地为公众写作提供空间(比如报纸的言论版)，特别是海量的网络评论的出现，言论资源原有的稀缺性、传媒的垄断地位的确在一定程度上被打破了。但是，由于人们“注意力资源”的根本性稀缺，即使一个通过长期的个人写作而成名的作者，他的发表机会与影响力，仍然是稀缺性的资源。大众传媒仍然左右着信息资源。大众文化的执行者大众，生活在信息社会的包围中，必然潜移默化地会受到传媒娱乐化的影响。在大众文化的形成和发展中，不断地被注入传媒娱乐化因素。就像易中天教授那样，竭力从严肃的政治历史事件中挖掘其娱乐价值。在表现形式上，强调故事性、情节性，适度加入了人情味因素，加强了贴近性，追求趣味性和吸引力，强化事件的戏剧悬念或煽情、刺激的方面，走故事化、文学化道路。

2.大众文化对传媒娱乐化的“使用与满足”

“使用与满足”理论把受众成员看作是有着特定“需要”的个人，把他们的传媒接触活动看作是基于特定的需求动机来“使用”传媒，从而使这些需求得到“满足”的过程。人们接触传媒都是基于一些基本需求进行的，包括信息需求、娱乐需求、社会关系需求以及精神和心理需求等。现实中的各种传媒或内容形式都具有满足这些基本需求的效用，只不过满足的侧重点和程度各有差异罢了。(8)

大众作为大众文化的执行者，根据自己对大众文化娱乐性、消费性等的框定，结合大众传播媒介所传播的娱乐信息，“使用”其中认为有用的信息，以“满足”大众文化自身需求。此时，大众传播媒介所担当的角色则是：生产电影、电视、网络文化、流行音乐、通俗文学、图像文化、广告文化、时尚文化和青春亚文化等大众文化所需要的众多形态作为商品，供大众们去选取、“使用”并得到满足。易中天教授以一种雅俗共赏的方式解读中国历史，他满足了大众对自己民族古老历史的认知和鉴赏的需要。

3.通过“两极信息传播”模式对大众文化的间接影响

随着生活节奏的不断加快，尤其是对身处大都市的人们而言，每时每刻都去关注信息显然是不可能的事情。大众传播媒介生产的信息很难直接“流”向一般受众。每个人的时间、精力都是有限的，关注的新闻类别、时间都是很有限的。于是，在这样的环境下，不知不觉中就产生了这样一类人：他们“德高望重”，无论对报纸、杂志还是广播、电视的接触频率和接触量都远远高于和大于一般人，成为某类群体的意见领袖。他们借助传播媒介对某类信息的大量关注，获得“一手”信息材料，然后综合自己的观点进行加工，对自己所领导的小群体施加个人“影响”。所以易中天热并不只是热了易中天一个人，也热了很多易中天的粉丝、博客，在百度专门设立了易中天帖吧，截至2006年10月共发表帖子数将近22万，这里面诞生了很多所谓的“意见领袖”，像易中天会主持2006年央视的中秋节晚会一类的消息通过意见领袖在网上流传开来，引来了很多人对这一晚会的关注。

传媒所传递的传媒娱乐化趋势，同样借助“意见领袖”这一中间环节，对大众文化产生间接影响。传媒所承载的传媒娱乐化，直接影响大众文化生产者所拥戴的“意见领袖”，让“意见领袖”帮助媒介传播传媒娱乐化思维，进而达到间接影响大众文化的目的。

4.传媒娱乐化对大众文化的“培养”

“培养”理论认为，现代社会，大众传播提示的“象征性现实”对人们认识和理解现实世界发挥着巨大的影响，由于大众传媒的某些倾向性本能，使人们在脑海中描绘的“主观现实”与实际存在的客观现实之间正在出现很大的偏离。同时，这种影响不是短期，而是一个长期的、潜移默化的“培养”过程，它在不知不觉中制约人们的现实观，也在不知不觉中影响着大众的文化观、娱乐观，进而影响着大众文化。(9)

通过长期地、经常地浏览传媒上提供的特定观点，人们主观上可能认为传媒提供的观点是一种普通观点，大众的观点都如此。然而现实或许是传媒提供的只是作为“把关人”的记者或编辑选取的某些个别新闻观点。但正是由于传媒的倾向性的存在，使传媒在人们心中描绘的“主观现实”与实际存在的客观现实之间出现偏差。于是，我们被囿于传媒设置的“象征性现实”中。同时，在传媒的长期培养下，伴随趋同心理，人们的观点会越来越趋同于传媒提供的观点。在传媒娱乐化的培养下，大众文化会越来越趋同于传媒娱乐化形式。易中天如果是在20年前这样来解读三国，不但不会受到大众追捧，而且还会招来骂声一片。而现在之所以得到追捧，其中很大程度上，是因为20多年来大众传媒中的戏说历史已经为这一时刻的到来培养了受众。因为大众传播媒介通过自身占有的传播优势、资源优势，将传媒娱乐化的形态传递给受众，“培养”了大众的文化观，并在间接不知不觉地影响受众的同时，无形中重构着“大众传媒式的大众文化”，所以易中天只不过是一个个案而已。

四、传媒娱乐化对大众文化的再构建

今日的大众传媒在大众文化的熏陶下，早已淋漓尽致地表现出文化的消费主义倾向，大众文化固有的娱乐消费性，已全面渗透到大众传播之中。大众文化成为传媒内容娱乐化现象的重要构建者，传媒娱乐化凭借大众传媒载体的强大后盾，反作用于大众文化，对大众文化进行再构建。

1.传媒娱乐化容易使大众文化趋于浅薄、庸俗

大众文化的发展动力是以欲望推动欲望。这种以欲望推动而发展起来的文化，如果没有把握住“度”，就很容易走向浅薄，走向庸俗，走向一种无聊的狂欢。

大众文化所关注的是“适时”，它不是“合适”，只能是最新、最快、最刺激、最时髦、最有意思、最引人瞩目、最令人捧腹、最令人难忘、最令人震撼、最令人羡慕、最令人伤感、最令人沮丧……的一切。(10)

传媒，为了最大限度地吸引受众，必然极力地去迎合受众趣味。而受众是“大写”的一大群人，是包含大众文化生产者的人。所谓众口难调，但为了取得利益的最大化，传媒必将舍弃精英类大众，转而极力迎合文化层次不高、趣味低级的大多数。在市场化运作的情况下，传媒只负责宣传、报道，只负责受众的接受程度，至于会对受众的心理、思想产生何种影响等“深入”问题，就远离了传媒考虑范围。当大众文化的生产者不够清醒、不够理智的时候，传媒所提供的虚拟的娱乐化现象，就将渗入大众文化中，使媒体所报道的某种“虚拟”、“前卫”、“所谓真实”的追求甚至某些浅薄、庸俗的东西混迹于大众文化，并在不断的潜移默化中影响大众文化，使大众文化走向庸俗、浅薄。

2.传媒娱乐化助长了大众文化生产者的疯狂与自我

大众文化追求的是虚拟的满足。通过大众传媒制造的大众文化，从表面上看是面对“生活真实”，但由于实际上只是被组织起来的话语，因此事实上只是人类虚幻世界的体现，满足的也只是虚幻的需要。

思想从对话中退出、历史从家史中退出、精神从肉体中退出、友谊从公关中退出、探险从历险中退出、旅行从旅游中退出、我思从我在中退出、生活从图像中退出、美从艺术中退出、创作从写作中退出、故事从情节中退出、知识从常识中退出，以及空间取代时间、欲望取代激情、表演取代体验、策划取代构思、展示价值取代审美价值、感官经验取代审美经验，形而上的殷殷爱心化作形而下的自娱与快感，人的生存价值被压缩成“活着”，作者陶醉于“过把瘾就死”，读者满足于“过把瘾就吐”，作品定位于“过把瘾就扔”……更是我们在大众文化中所屡见不鲜的。(11)

传媒娱乐化借助大众传媒的巨大臂膀，对现实进行娱乐化处理。不断制造“娱乐狂欢”，使大众文化生产者沉浸在“娱乐”的盛宴中，疯狂而难以自拔。同时，传媒的娱乐化为了更好地迎合受众，不断附和着大众文化生产者的疯狂。大众文化的生产者在大众文化及传媒娱乐化制造的“狂欢盛宴”中陶醉着自我，放逐着自我，使自己的欲望得到最大限度的释放。

五、讨论

大众文化作为一种娱乐性、消费性文化，本身具有大众媒介性等特性，为了获得进一步发展，必然要汲取对自身有利的娱乐性、消费性等元素。身处传媒娱乐化所带来的娱乐元素的包围，作为大众文化的执行者大众，为使大众文化获得更进一步发展，势必汲取“传媒娱乐化”过程中的“精华”之处。

PeterVorderer认为：“媒介娱乐化是一种游戏，它是应对生活的一种形式，它又是一种活动，最经常的表现为娱乐的不同形式。但是在某些特定的情形下，它也表现为非娱乐的形式。(12)既然是一种面对生活的方式，那就应该是多种多样的，既有娱乐的方式也有严肃的方式，世界本来就是多样性的。一个时期也许严肃多一点，换个时期娱乐就多一点，任何一个极端都是与丰富多彩的社会不相匹配的。所以易中天热有他存在的道理，但是任何事情都有个度，如果超出了就会走向反面，就会出现有人担心的那样我们会娱乐至死。只要在合理的度的范围之内，大众传媒对文化内容与形式的转换、传输、处理、存储、检索、提取和推广的功能，不但使文化遗存得以延续，而且还可以使文化得以繁殖。-

(作者单位：中国青年政治学院新闻传播系)

注释：

①麦克唐纳：《大众文化理论》，科伦科自由出版社1957年版

②梅琼林：《谈大众传媒的娱乐化现象》，载《新东方新领导》2005年第4期

③李良荣：《当代世界新闻事业》第94页，中国人民大学出版社2002年版

④林晖：《市场经济与新闻娱乐化》，载《新闻与传播研究》2001年第3期

⑤Peter Vorderer.“Its all entertainment—sure.But what exact-ly isentertainment?”Department of Journalism and Commu-nication Research,HanoverUniversity of Musicand Drama,Hohenzollernstrasse 47,30161Hannover,Germany

⑥尹鸿：《霸权与多元：新世纪电视文化随想》，载《电视研究》2000年第1期

⑦⑧⑨郭庆光：《传播学教程》第180页、183页、第193页、第225页、226页，中国人民大学出版社1999年版

⑩(11)潘知常、林玮：《大众传媒与大众文化》第181页、185页，上海人民出版社2002年版

2.大众传媒对高雅经典文化的传播 篇二

关键词：大众传媒,边疆,区域传播

大众传媒,即大众传播媒介的简称。在大众传媒的影响下,边疆区域的文化传播打破了之前广播传媒、纸质传媒的局限,使其传播机制发生了很大的变化。传播机制的变化带了文化传播的新格局,这主要体现在文化传播的特征之上。

1 文化的多元性

从最基本的传播模式—拉斯维尔的“5W”模式上看,大众传媒的不断普及和发展使得五个传播因子都发生了新的变化,这些变化促进了民族文化的传播。传播效度的加强有利于不同民族之间相互了解,文化的相互理解到达一定的度就会自然而然的产生文化尊重,有了文化尊重民族之间才愿意进行文化交流,民族文化的交流最终使其边疆区域文化从单一走向多元,文化更加丰富多彩。例如,在中越交界的云南省河口地区。河口与越南一河之隔,并且有彝族、瑶族、苗族、壮族和回族等多个少数民族,在纸质媒介时代,因媒介素养问题,不同的民族接触媒介的能力差异是很大的,主体民族彝族和瑶族对其他本地区少数民族的了解少之又少,但是到了大众传媒时期就不同。大众媒介较之于纸质媒介的优点之一就在于它降低了接触媒介的文化限制,人人都可以进入到媒体世界中,都可以展示自己的民族文化。大众媒介通过声像也让相对陌生的少数民族文化变得更为生动有趣,使人们便于理解和接收,这大大加速了多个民族文化之间的流通。

简而言之,以声像为特点的大众媒介以其独特的媒介特质使边疆区域文化传播从传播模式和方式上发生了本质变化,这自然而然的使其文化打破了固有的区域定势认知,而是显得越来越丰富,越来越多元。

2 时代烙印下的现代性

现代性,是大众传播时代下民族文化传播的一大变化。大众传媒时代的人们无不跌入新媒体的世界,享受着云计算与大众传媒技术的福利,少数民族同胞也不例外,麦克卢汉所述的“地球村”因新媒体的出现而成为了可能。无论是什么类型都区域文化都具有区域文化的两面性:优良性与局限性。其优良的一面,促进着区域的发展;其局限的一面,则延缓、阻碍着区域的发展。此外,还有区域文化的现代性,即日渐明显的大众传播色彩。这就使边疆区域性文化不是一成不变的,而是与时俱进的。外部因素对其的形成与发展有着必然的联系,如大众传播媒介。

大众传媒语境下的民族文化传播信息量大,传播主体多元化,渠道增多,带有明显的自媒体特征。民族文化在传播过程中最大的变化就是权威性的转变。搬到大众传媒之上的藏族文化具有空前的开放性,沐浴藏文化的藏族同胞及对藏族感兴趣的族外友人都可以对藏文化发表自己的见解,“活佛”不再是藏文化的权威性人物,藏文化研究者、学者的观点和想法也会受到质疑,而网络就是避魔,避魔就是网络。

3 主体的交互性

交互性是民族文化传播的本质。没有交流与互动,传播就只是单向度的,而绝对单向度没有任何反馈的传播是不存在的。即使在信息交流不发达的石器时代,先人们为了交流各自民族的文化都会于石头、贝壳、树木等物质上留下符号,期待与其他族群的人或者自己的后辈进行交流,更不用说在大众传媒时代下持续发展的自媒体文化传播过程中,交互行为的频繁度和普遍性。

在大众传媒语境下,民族文化越来越开放,这得益于民族文化传播主体的多元化,无论是组织还是个人,无论是少数民族还是非少数民族,都既可以在网络上作为传播的主体,也可以作为文化传播的接受者。值得注意的是,交互性会引起的传播信息失真,特别是在跨文化传播过程中。

4 不对称性、不均衡性、差异性

该三个特征虽然具有重合的意味,但指代的内涵却截然不同。不对称性是指具体传播文化行为在传播过程中并非一一对应的。不均衡性强调的是空间与地域上的文化不平均性。这里的差异性强调的是民族文化的差异,如性别、年龄和民族等的不同。广义上的“差异性”涵盖了不对称性和不均衡性。我们知道,文化的发展是一个非常复杂的现象,不同的地区和国度,由于文明起源的不同,社会制度的不同,国力状况的不同,生存方式的不同,因而在文化的发展层次上、态势上会出现明显的差异性。这种差异既有微观上的差别,又有宏观上的差别,两者都属于量的差别。

此外,文化价值的功利性也是大众传媒下的边疆区域文化传播特征之一。民族文化传播的功利性显现于商品经济社会,在以“注意力经济”为生存支柱的大众传媒语境下,文化的功利性无处不在。其弊处许多学者论述不少,但在商品经济时代,文化的经济价值或者说有用性成为文化延续的力量源泉。这种文化的新的生存方式对于边疆区域文化来说,或许是文化传播难得的际遇。

参考文献

3.大众传媒对高雅经典文化的传播 篇三

如果从接受学的角度来看，财经类纸媒的受众基本上都是希望通过阅读相关的经济报道与文章来更好地把握全国甚至全球的经济形式及经济市场运行状况以提高自己经济决策的理性高度与理财的准确性把握。与互联网、手机短信、电视、电台等高科技技术对经济信息、事件报道的及时、迅速、通俗化特征相比较，纸质类财经报道似乎陷入了一个前所未有的困境。因此，财经类纸媒传播要想突破自身的纸质性传播方式的局限性，只有走专业化深度与通俗化表达相融合的道路，即所报道的内容一定要有专业性的理论水准，而其表达的形式与语言则必须尽量做到通俗易懂。只有这样，才能更好地适应财经类纸媒传播所面对的受众及强大的互联网、手机、电视、电台等多种高新技术的挑战。特别是以报纸作为主要载体的纸质类财经报道，我们都知道，报纸多是以“天”或者“周”为出版周期的，因此对于当下发生的经济类事件或信息就不能像网络、电视、电台那样做到及时、迅速的报道，而在信息化的大众传媒时代，迅速、及时是新闻报道的必须属性，报纸只有发挥自己的优势，在不能做到迅速及时的报道时，就必须在对新闻事件进行报道时发挥自己的专业性理论水平与大众易于接受的通俗化表达结合起来，将自己所要报道的经济事件更加圆润丰满、更加专业化地表达出来，使大众传媒时代接受财经类纸媒传播的受众得到比网络、电视、电台等带来的更有效更专业的信息。

据对相关财经类读者群体的调查结果显示，有很多读者表示财经类的新闻报道太深奥，不易读懂。随着大众传媒时代的到来以及对百姓日常生活的侵入，互联网、电视、电台、手机等高新技术的迅速普及与迅猛的发展势头，报纸、杂志等传统纸质类信息传播的时效性就被很大程度地限制了。为了能够吸引大众传媒时代广大受众读者的眼球，财经类的纸质媒体就通过增加对信息加工的力度来谋求自身的生存发展。特别是财经类的报纸，为了突破自身与互联网等高科技相比所存在的局限性，并发挥自己所具有的易于保存与理论性深度报道的特性，财经类的报纸就从增加版面的容量与文章深度上下工夫。

4.大众传媒对高雅经典文化的传播 篇四

《武林风》栏目是河南电视台打造的一个电视娱乐节目, 它以武术散打作为栏目的主要表现形式, 着眼于中华武术的传播和推广, 从时代的角度出发, 以娱乐节目的演绎方式对武术进行了精心的设计包装, 从栏目开播到现在, 其受众人群不断扩大, 收视率不断攀升, 据CSM传媒的一项数据统计显示, 《武林风》栏目的收视率最高为18.04%, 平均市场份额占22.93%, 位列此时段全国卫星电视第四, 中原五省第一。这档栏目一方面迎合了观众寻求刺激的好奇心, 满足了现代人们的审美需求, 更重要的一方面是该栏目在用一种全新的方式向大众传播中国传统武术文化, 增强人们对于中国传统文化的了解, 从一定程度上回应了开篇有关武术的三个重要话题。本文旨在通过从分析《武林风》栏目的成功元素入手, 并以此为例对传统文化背景和大众传播时代背景下的武术传播提供一定的借鉴。

《武林风》栏目为现代武术发展提供的新视角

中国武术门派林立、拳种繁多, 文化内涵十分丰富, 相较其他项目而言, 无论是健身性还是观赏性都独具魅力。但是, 在武术对外传播和国际化发展传播过程中, 其受众人群和受欢迎程度却与跆拳道等同为东方体育的项目相比有一定的差距, 造成该现状的各种原因很值得我们认真思考。

在全球化和信息化的当今时代, 任何一种文化的发展都需要文化传播者为其提供一个良好的平台和传播途径, 传统武术口耳相传的模式已经远远不能满足高速发展的现代社会的需要。随着时代的发展, 各种高科技产业应运而生, 电视、网络、广播、平面广告等大众媒体借新技术革命之东风发展极为迅猛, 新的传播形式为武术的现代化发展提供了新的传播平台, 如何利用这样一个平台去传播武术, 让更多的人去认识我们传统的文化魅力是摆在我们每个武术人面前的一个亟待解决的问题。河南作为久负盛名的武术大省, 作为少林拳与太极拳的发源地, 深具武术文化的浓厚意蕴, 在这样一个良好的文化背景下, 《武林风》栏目以此为契机, 打造出了具有河南文化特色的以武术为主题的娱乐栏目, 栏目从开播至今, 已由省内延伸到省外, 短短几年的飞跃式发展, 其受众数量不断增加, 使人们对于中国传统的体育项目———武术有了一个全新的认识。

《武林风》栏目的热播除获得了良好的社会反响外, 也表明一个事实:中国武术是具有极大魅力的。那么, 如何去发掘这种魅力, 如何用全新的视角增加人们认识武术的途径和方法, 使之不仅作为河南省的文化符号, 更要走向世界, 成为传播中国形象的文化符号, 其关键因素就是采取什么样的手段让人们更加深入地了解它、认识它和喜爱它, 所谓知之者不如好之者, 好之者不如乐之者。《武林风》的成功运营模式也给了我们很大的启示, 那就是采用了一种全新的方式来吸引大众, 先从大众认知开始培养, 只有人们对其有一个基本认识, 才可能产生兴趣和学练动机, 这是大众传播的基本原理。因而作为一个电视栏目, 通过这样一个传播过程, 不断使更多的人开始接受和喜爱中国传统的体育项目武术, 完成其传播行为的第一步。

这就促使我们在武术的现代化发展过程中要不断探索新的模式, 学会用新的途径传播武术, 因为文化的输出不是一种强制性的接受行为, 而是自然内化的过程, 当人们试图开始接受一种文化、一个体育项目的时候, 才可以体现出其价值所在。《武林风》栏目虽然是一个娱乐节目, 但是为武术在现代化发展过程中提供了这样一个新的视角, 确实是很值得我们借鉴的。

《武林风》栏目的传播功能

目前, 中国武术的健身性、养生性、竞技性正在被越来越多的国内外的大众所熟知, 但真正对中国传统文化有深入了解的仅是一小部分人。中国武术所具有的文化内涵、在技击招法中所体现出的哲学价值及艺术性, 多数人未能感觉到, 甚至很多人无法将武术与跆拳道、空手道等竞技项目有一个明确的区分。因而, 扩大中国武术的影响力, 需从文化战略方面入手。

《武林风》虽然是一档电视娱乐栏目, 但是, 为了体现栏目的观赏价值, 栏目组将竞技武术散打和开场时的套路表演有机地融合起来, 一方面起到了很好的视觉效果, 另一方面对于中国传统武术套路的形式也是一种很好的宣传。《武林风》为提高栏目的影响力, 打破常规, 量身设计了“立足河南, 遍及中国, 走向世界, 步步为营”的战略方针。栏目受众人群的不断扩大, 也说明有越来越多的人开始关注中国武术。施拉姆将大众传播的功能总结为三:第一为政治功能, 第二为经济功能, 第三为一般社会功能, 娱乐功能包含于一般社会功能之中。各大卫星电视的各色节目是大众传播的一种表现形式, 《武林风》栏目的成功传播事实上存在于以上三种功能当中。从一般政治功能来看, 《武林风》所打造的英雄体现了武术所包含的那种自强不息、坚持不懈的民族精神, 民族精神属于政治范畴, 是集体意志的体现;从经济功能来看, 《武林风》栏目的成功塑造创造了巨大的市场收益, 毫无疑问地成为一种强有力的经济手段;从一般社会功能来看, 《武林风》作为一档黄金时段播出的具有娱乐性质的栏目, 起到了愉悦大众、丰富大众业余文化生活的功能。因而, 《武林风》栏目在不断的探索发展过程中, 在传播功能上达到了最初预计的战略方针, 从一定层面而言确实对于提高大众对于中国武术的认识有不可低估的价值和作用。

武术未来发展的多重视阈

充分利用大众传媒的力量。大众传媒是社会发展与科技进步的产物, 它对人类社会进步产生着重大影响, 它将一个庞大的世界拉得更近, 使“地球村”现象日益凸显。由于一档好的电视栏目能够很容易引起广大观众的兴趣, 因此, 武术的传播要特别重视大众传媒的力量。传统的传播方式已经不能满足现代社会的需求, 武术的未来发展也要紧跟时代的步伐, 以多角度的方式宣传包装。大众传媒是传播武术很有效的途径之一, 但武术应该以什么样的形式出现在电视屏幕上, 则是一个值得研究的问题。在发展的过程中找到武术与传媒的契合点, 以内在文化背景为武术传播的根本, 使之着上具有时代文化因子的靓丽外衣, 真正为大众所熟知和喜爱, 这样才可以体现出大众传播对于中国武术的价值。《武林风》在发展过程中已经给了我们很好的启示, 它将体育、文化、娱乐有机地宣传和包装, 其对于扩大武术影响力的作用是任何人都无法否认的。充分利用电视传播等现代化传播方式是武术发展过程中的一个必要的过程, 也是在推广和发扬中国武术中一个有效的途径之一。

以中华文化为根走多元文化结合之路。文化是民族的灵魂, 是能够渗透于各个领域并无所不在的软实力存在。文化强则国强。文化是根, 是事业发展的内动力, 是国家综合发展的软实力。特别是在今天全球文化竞争日益激烈的情况下, 我们的文化建设和对外文化传播不能仅仅局限在物质和技术层面, 而应该从中国文化中挖掘具有普适性、具有民族特色、可以为世界所接受和认同的文化价值, 以此提高中国文化的软实力。因此, 发展武术、传播武术不能单纯依靠其外在技艺, 而是要在依托其深厚的文化底蕴的基础上, 彰显武术中所具有的文化内涵, 只有以文化为根才能持续释放其夺目的魅力。

现今, 我们不断强调武术走出去的方针, 但是在强调这一点的同时还要深刻认识到, “走出去”需要依靠一个好的对外传播模式和策略。武术的对外发展要以文化为主导, 文化的对外输出就是一种魅力的输出, 如果一种文化媒介在传播的时候彰显不出其自身魅力, 受众群体是不可能被强制接受的。美国传媒学者D·麦奎尔和S·温德尔早在上世纪就提出了著名的“受众中心模式”, 他们认为:媒体受众才是传播的主动者, 而传媒终端却是被动者。现代社会的传媒受众并不是被动地消费“接受”信息, 而是积极地寻求自我心理满足和实现, 这种现象在传播学上被称为“受众本位意识论”。受众与传媒的关系, 与消费市场的供求关系从某种意义上说是一致的, 受众因某种心理欲求选择传媒并“购买”其期待产品, 传媒离开受众将失去生存和发展的能力。因而, 对于受众期待心理的满足, 是广大传媒探索的永恒主题。

《武林风》栏目的运作模式将武术所具备的文化性、艺术性、民族性很好地推销出去, 这是非常值得借鉴和吸收的。武术作为一种具有艺术性的文化形态, 处处渗透着中国传统文化的精神价值和艺术魅力, 不仅具有健体防身的作用, 更有其独特的教育功能, 能够培养品德和意志力, 提高个人的精神修养, 以达到“德”与“艺”的统一为最终价值取向, 武谚中的“以和为贵”“武德比山重”等都体现了此种价值。中国文化对外输出需要一个过程, 此过程不是一蹴而就的, 它要求我们以一种兼容并包的态度向其他的优秀文化学习, 以海纳百川的胸怀吸纳其精华, 摒弃其糟粕。因此传播武术应以武术中所具备的文化价值为根本, 如此才能彰显出中国武术的独特性, 使其具有鲜明的、可识别的信息元素。

中国武术总是和中国其他文化形态相伴发展, 武术与兵家、武术与佛家、武术与道家等有着千丝万缕的联系, 正是因为武术与其他传统文化的密切结合, 才更加显现其不同于其他体育项目的价值所在, 使武术成为一种文化符号而被广大群众所接受。随着多文化实体、学科门类的交流越来越频繁, 武术也应该适应这样一种形势, 与其他学科的优秀学术成果有机融合起来, 找到武术与多文化实体之间的契合点, 才更能体现出武术的价值性和时代发展的需要。

引入符号识别理念。所谓的文化符号一般指的是一个企业、地域、民族或国家独特的体现方式, 是文化内涵的重要载体和形式, 具有很强的抽象性和丰富的内涵。文化符号不仅凸显一种文化事物显著的特点, 还是该文化事物是否被大众认知和识别的标志性对象, 是凝聚着精神内核的文化元素。《武林风》作为一个娱乐节目, 在获得收视率的同时, 对于文化符号的塑造也十分成功。栏目开始前的《武林风》主题歌、《武林风》开场舞、运动员的出场等, 将武术的内在意蕴用这些现代化的手段进行外化, 包括与该栏目相关的裁判员服装、栏目中的武术明星王洪祥、武僧一龙等, 都成为代表该栏目的一种宣传手段。武术文化符号在《武林风》栏目强有力的外在表现过程中不断给予大众以理解性强化, 大众在此强化下逐渐对武术产生视觉和理念的符号识别, 反过来又促进了该栏目的持续发展。

该栏目对于草根英雄的打造同样很成功, “百姓擂台”打造出了“中华英雄”王洪祥, 他使大众对于武术的认识从抽象变得具体化, 这些强烈的武术文化符号不仅成为《武林风》栏目发展的支撑, 更使大众以新的视角了解和认识武术。中华武术的发生和发展仅仅依靠传统的口传身受让大众接受已经捉襟见肘了, 只有依靠现代化传媒把代表一种事物的文化符号凸显出来, 用全新的方式进行包装, 才可以让武术向着更加合理和完善的方向发展, 这可能也是《武林风》成功的因素之一。

促进传统文化与大众参与相结合。武林风栏目从开播到现在一直受到观众的好评并非偶然因素所致, 而是在栏目定位与走向方面被社会所认可和接受, 可以说, 大众的参与是《武林风》成功的元素之一。《武林风》栏目的“武侠梦工厂”“百姓擂台”等为大众参与节目提供了一个途径, 使更多热爱武术的人有一个接触武术对抗的机会和平台, 这对于激发基层平民的参与积极性有着重要的价值。受众在娱乐中认识武术文化, 并从中汲取民族精神和传统美德的营养, 培养了人们对武术的爱好情趣, 这便是《武林风》能动员更多的人参与到活动中来的巧妙之处, 也是《武林风》的成功所在。《武林风》在宣传投入中对于传统文化的宣扬也是使自身成功的另一个元素所在。将传统文化中优秀的文化元素进行合理化包装, 以一种喜闻乐见的形式摆在大众面前, 良好的文化因素、合理化宣传和大众参与的热情与文化的浸润, 使得《武林风》的成功成为一种必然。

结语

中华武术的传播和推广是一个系统工程, 利用现代传媒、网络工具等多角度、多途径地进行传播和推广是当前形势下的一项重要工作, 以武术中的传统文化价值和大众参与力度为传播先导, 使更多的人看到武术具有传统文化价值而并非简单的一项体育运动。只有准确定位才能更好地使武术融入新时代中成为独具浓厚中华文化气息的时尚文化实体。

摘要：中华武术的传播和推广是一个系统工程, 利用现代传媒、网络工具等多角度、多途径地进行传播和推广工作是当前形势下的一项重要工作。从分析《武林风》节目的成功元素入手, 探寻武术未来发展的多重视阈, 并以此为例对传统文化背景和大众传播时代背景下的武术传播提供一定的借鉴。

关键词：传统文化,大众传媒,武林风,武术传播

参考文献

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5.大众传媒对高雅经典文化的传播 篇五

关键词：大众文化,哈贝马斯的沟通理性,融合

在不同的历史时期, 对大众文化的研究视角截然不同。在1982年世界文化政策大会上, 联合国教科文组织成员国将文化定义为:文化在今天应被视为一个社会和社会集团的精神和物质、知识和情感的所有与众不同显著特色的集合总体, 除了艺术和文化, 还包括生活方式、人权、价值体系、传统以及信仰。

何为大众文化?奥尔特加在《民众的反抗》一书当中, 明确的提出大众文化主要是指在一个地区、一个社团、一个国家中新近涌现的, 被一般人所信奉的文化。罗森贝格认为大众文化的不足之处是单调、平淡、庸俗, 以及容易在富裕生活中产生的诱惑和孤独感。大众文化往往通过大众化媒体 (网络、电视、报纸、杂志等) 来传播和表现, 尽管这种文化暂时克服人们在现实中的茫然和孤独感以及生存的危机感, 但它也很可能大大降低人类文化的真正标准, 从而在长远的历史中加深人们的异化。

当我们现在随着物质生活的发展, 大众文化的发展态势越来越明显, 当前在我们平时的休闲娱乐活动当中, 越来越多的娱乐方式出现, 80年代只有大哥大的电话是唯一的联系方式, bb机, 寻呼机的出现, 但是现在通讯的东西越来越多, 手机, 电脑, 拇指一点, 一切都在联系当中。而且原来我们小时候看电视的时候, 只有黑白电视。但是后来有了彩色, 现在更是有了液晶, 有了3D, 各式各样的电视都在推陈出新, 这也让我们平时娱乐方式增添了更多的乐趣和可供选择的类型。而且由于网络的出现, 我们原来对于事物的评论往往都只能和身旁的人进行讨论, 但是现在有微博了, 有QQ了, 无论是天涯海角都可以在一点之间相联系。这些都是大众文化在我们日常生活当中的真切体现。

大众文化理论滋养的土壤是现代工业社会高度发达的市场经济, 伴随高科技生产而呈现纷繁的物质文化消费。文化消费是现象, 不是文化本身;文化是精神产品, 不是具体的物质。工业化生产解决的是人类生存的基本需要, 即提供丰富的生活物质, 文化解决的是人类生存的高级需求, 即精神提升和美的建构, 亦即人类如何实现自身价值、发掘自身潜力、实现对人性的终极关怀。大众文化的倡导者显然忽略了这个简单的事实。社会生产所追求的是物质的丰富性和多样性, 并尽可能为人类提供纷繁复杂的消费构成。大众文化的平面化、批量复制是以消解文化个性和创造性为目的的, 物质追求的丰富多样性与文化追求的简单标准化显然构成了一个人类生存的悖论。从某种意义上说, 西方大众文化思潮是一场反叛主流意识形态的思想运动。它是建立在西方经济高度发达的基础之上, 工业文明发展到一定进程, 大众的自由意识、思想解放达到某种高度之后产生的。

其中哈贝马斯的沟通理性的提出是针对历史上传统的目的理性而言的。在尤尔根·哈贝马斯 (Jürgen Habermas) 看来, 目的理性着眼于社会行为中如何以手段满足其目的之部分。因此, 对人的理解集中在个人如何利用外界的资源满足个人的目的之层面上;而人与人之间的沟通亦主要被视为满足目的之手段。这是一个单向的理解历程。追究其原因, 在于没有能够深刻把握住人的存在结构, 忽视了人的交往存在。这样就不得不提出所谓人的沟通理性, 从而能够把人类行为的分析重点放在“真诚沟通”的层面上。

沟通理性具有两个特点:1.沟通理性是一种对话式的理性 (dialogical rationality) 。2.沟通理性是一种反复辩证的理性。

在我们当今社会的发展当中, 随着地球圈进一步发展, 人与人之间的联系越来越密切, 而且已经不再仅仅局限于某一个地域, 或者某一种类型人之间的交流, 更多的是一些多元化、多层次的圈子交流。就拿中国甲级足球联赛来看, 在上世纪90年代在大田湾看球的时候, 当时球场上打球的球员基本上都是重庆本地人, 都是从体校来的球员们, 然而现在当我们在奥体看球的时候, 我们看到的球队队员们已经不再仅仅限于重庆本地人, 还有老外的出现, 在这个时候, 他们更多的是以一种自己人的身份在球场上出现。而且往往都安排中场的位置, 在球赛当中, 中场往往都是枢纽的位置, 起着十分重要的作用, 所以我们可以看出, 当随着经济和社会的发展, 现在大家对于文化的联系和理解已经开始越来越多元化了, 不再仅仅是局限于某些特有领域之间的交流, 而更多的是以一种开放的态度, 人文的态度来了解和观察整个社会现象。

但是我们现在还可以经常看到这样一种现象, 超女, 快男的凭空出世, 大量90后小孩的疯狂迷恋, 所以还有很多学者对大众文化持一种评判的态度, 认为他们是无法和高雅文化相提并论的, 因为大众文化发生的基础是在商业经济蓬勃发展的基础上形成的, 它具有更大的商业性的目的, 也就是说大众文化的导向和发展可能不是在考虑是否能够为人们带来什么新的利益和好处, 而是往往以人们发展的兴奋点为他们发展的目的。

与此同时现在还有许多关于养身保健和畅读经典的电视节目, 比如像百家讲坛, 于丹被称为学术界的超级女生, 她用一种通俗易懂的方式向我们阐述了整个论语的解读, 论语对于我们而言就是高雅文化, 那么到底什么叫高雅文化?吉尔罗伊Guillory, 在1993年将其定义为“围绕明确的道德审美原则建立起自己的体系, 其中包括这样一些观念:文化永恒, 文化具有提供道德指导的责任, 文化具有协调和满足自我、作品个性以及其最伟大的创造者们的天赋才能的能力。”从这个角度来看, 论语肯定就是高雅文化, 于丹老师用通俗易懂的方式对我们进行传教。

但是如果当有人问我们, 在对待大众文化和精英文化当中, 我们应该采取一种什么样的态度, 到底是大众文化重要还是高雅文化重要?这里其实没有谁重要, 谁不重要的问题, 因为在文化发展的大圈子里面, 文化最终都是对于人类思想的正确反映, 是一种人文关怀的体现。所以在我们的日常生活中, 我们对于文化的理解不能够太局限于某些特定的方面, 而是应该从一个整体的角度来理解, 我们需要用一种兼容和包容的态度来对待这两种文化, 来不停的学习和理解, 当我们在看到不同的事物的时候, 需要以一种更加宽容的态度来对待, 多发现他们身上美好的东西, 多发现他们身上的共同点, 这样才能够更好的促成他们之间的融合和多元共生。

参考文献

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