民间习俗应用文(精选9篇)
1.民间习俗应用文 篇一
采菱
菱,又写作菠,还叫作黄,生在水泽之间,处处都有。菱的颜色,或青或红或紫,各不相同,其形状有两角、三角、四角以及无角的。菱性甘平,能清暑泻热,解毒滋补,安中,补五脏,补饥,轻身,凡是江河池沼地带多有出产。每当新秋,或者深绛浅红,或者深绿浅碧,漂浮在水面之上,乡间妇女往往泛以菱桶或兰挠,往来采摘。微风拂面,笑语盈盈,荡漾水中,趣味无穷。而湖光钗影,素袂云鬓,参差掩映于夕晖之下,更是一道胜景。梁武帝有诗道:“江南稚女珠腕绳,桂掉容与歌采菱。”李白也有诗道:“菱歌清唱不胜春。”足见六朝以来,采菱唱咏的风气很盛,文人墨客将其写人诗词歌赋,也十分普遍。
如果把菱捣烂浸泡,澄出粉,食用后可以补脾胃,强脚膝,益气耐饥,健力行水,去暑解毒。取菱粉和米制成粥,能益肠胃,解内热。乡间人们常将菱蒸煮后晒干,剁米为炸、粥、果,贮藏起来可以代替粮食用,较嫩的菱则可以直接上市出售。菱不仅可以增加农家的经济收益,而且能够备荒,种植非常容易,不需要多大资本。宋代苏东坡任杭州知府时,曾经招募百姓在西湖种菱,其收益都用来准备修建湖堤。
祭祖
处暑节气前后的民俗多与祭祖及迎秋有关中元的民俗活动,俗称“作七月半”或“中元节”。
处暑前后民间会有庆赞旧时民间从七月初一起,就有“开鬼门”的仪式,直到月底“关鬼门”止,都会举行普度布施活动。据说普度活动由“开鬼门”开始,然后竖灯篙、放河灯招致孤魂;而主体则在搭建普度坛,架设孤棚,穿插抢孤等行事,最后以“关鬼门”结束。时至今日,已成为祭祖的重大活动时段。
此外,处暑之后,秋意渐浓,正是人们畅游郊野迎秋赏景的好时节。处暑过,暑气止,就连天上的那些云彩也显得疏散而自如,而不像夏天大暑之时浓云成块。民间向来就有“七月八月看巧云”之说,其间就有“出游迎秋”之意。
处暑开鱼
处暑以后是渔业收获的时期,沿海地区常会在此节气举行多种形式的祭海祈福活动,欢送渔民出海,期盼渔业丰收。自浙江省象山举办了第一届中国开渔节后,每年都会举办一次。开渔节不仅有庄严肃穆的祭海仪式,还开展各种文化、旅游、经贸活动,吸引了无数海内外客商、游客前往。使他们不仅领略到当地热烈的渔文化,也品尝了鲜美的海产品。
此时节海域水温依然偏高,鱼群还是会停留在海域四周,鱼虾贝类发育成熟。所以,从这一天开始,往往人们可以品尝到平时不多见的海鲜。对于沿海渔民来说,处暑以后是渔业收获的时节,每年处暑期间,在浙江省沿海都要举行一年一度的隆重的开渔节,决定在东海休渔结束的那一天,举行盛大的开渔仪式,欢送渔民开船出海。
这时海域水温依然偏高,鱼群还是会停留在海域周围,鱼虾贝类发育成熟。因此,从这一时间开始,人们往往可以享受到种类繁多的海鲜。
放河灯
河灯也叫“荷花灯”,一般是在底座上放灯盏或蜡烛,中元夜放在江河湖海之中,任其漂泛。笔者参加四川绵竹年画节期间,参观过当地放河灯的活动。在湖南省凤凰古城,也有幸观赏过放河灯民俗。
东南亚一些国家,特别是华人多的地区,也有放河灯的习俗。笔者在柬埔寨国庆节,在吴哥窟就观赏过放河灯。
放河灯是为了普度水中的落水鬼和其他孤魂野鬼。萧红《呼兰河传》中的一段文字,是这种习俗的最好注脚:“七月十五是个鬼节;死了的冤魂怨鬼,不得托生,缠绵在地狱里非常苦,想托生,又找不着路。这一天若是有个死鬼托着一盏河灯,就得托生。”
吃鸭子
民间有处暑吃鸭子的习俗,其因是老鸭味甘性凉。做法也花样繁多,有白切鸭、柠檬鸭、子姜鸭、烤鸭、荷叶鸭、核桃鸭等。北京至今还保留着这一习俗,通常处暑当日,北京人就会到店里去买处暑百合鸭等。
2.民间习俗应用文 篇二
民间习俗的特征
1.自发性和传承性
民间习俗与国家法律都是人们的行为规范, 但产生情况明显不同, 民间习俗是老百姓在日常生活中, 对自身以及周围人们行为进行比较、选择、权衡, 逐渐认识到某一种行为模式或某几种行为模式对自身和周围人都是有利的, 大家都比较认同和推崇这些行为模式, 这些行为模式随着一代代人的延续被传承下来, 这些行为模式就构成了民间习俗的主要内容。而国家法律是国家专门机关, 根据社会发展的需要, 有意识地制定出来的。民间习俗是以口头和行为的方式传承和传播的, 是时空文化的连续体。传承性, 乃指习俗依靠人以口头和行为方式纵向传递, 代代相沿。因此, 习俗既是历史的又是现实的, 是阶段性和共时性的统一。[1]
2.被绝大多数人认可
民间习俗是在特定地域之上的共同生活体中, 成员在生产生活的相互交往中, 经过利益反复博弈, 在不断地摩擦、试错后相互妥协而产生的最终结果。[2]在这一过程中, 满足少数人利益的行为模式不会被大多数成员接受, 只有能够代表大多数人利益的行为模式才能得到社会的普遍认可, 这些行为模式经过一代代人的固化而成为民间习俗。民间习俗与社会成员有着千丝万缕的联系, 反映着社会成员的价值观, 蕴含着社会成员的情感, 折射出社会成员的期盼。
3.社会成员行为的指南
法律规范是国家制定, 由国家强制力保证实施的行为规范, 对社会成员的行为具有调控功能。作为乡土社会的成员, 与他们联系紧密的是民间习俗。老百姓在一些大事上往往按照民间习俗办事, 按照民间习俗办事, 可以获得自身的心理支持, 也可以得到周围人的认可, 有利于和谐社会的构建。
4.具有一定的地域性
中国是一个农业大国, 农业生产决定了人们依附于土地, 形成了稳定的生活圈子。一方水土养一方人, 一方水土有自己的地理环境、气候条件、人文传统, 因此形成了与这一方水土相吻合的民间习俗。各个地方有各个地方的民间习俗, 民间习俗具有地域性, 正如古语所说“十里不同风, 百里不同俗”。
民事调解为民间习俗的适用提供了契机
1.法院调解中适用民间习俗有法律依据
《民法通则》是我国民事领域的基本法律, 规定了民事活动应遵循的原则、规则, 其中《民法通则》第7条规定, 民事活动应当尊重社会公德, 不得损害社会公共利益, 破坏国家经济计划, 扰乱社会经济秩序, 学理上将其概括为公序良俗原则, 也就说民事活动要遵从公序良俗原则, 公序良俗包括了民间习俗, 因此《民法通则》为民间习俗的适用提供了法律依据。《物权法》第85条规定:法律、法规对处理相邻关系有规定的, 依照其规定;法律、法规没有规定的, 可以按照当地习惯。《合同法》第22条规定:承诺应当以通知的方式作出, 但根据交易习惯或者要约表明可以通过行为作出承诺的除外。如果说《民法通则》为民间习俗提供的是原则性依据, 那么《物权法》和《合同法》则为民间习俗提供的是具体适用的依据。
2.民事调解范围与民间习俗涉及的范围基本一致
民间习俗的适用范围主要在相邻关系、结婚离婚、分家析产、财产继承、收养过继、入赘等方面, 这些方面最容易发生纠纷。老百姓在日常生活中, 逐渐积累了解决这些问题的规则, 这些规则适用、简便, 能够反映老百姓对于公平正义的理解, 这些规则就构成了民间习俗的主要内容。多数情况下, 国家法律侧重于规定抽象的权利义务, 民间习俗则侧重于权利义务实现的具体方式。[3]民间习俗具有很强的操作性。法院在调解过程中, 就要考虑到民间习俗。法院如果能够处理好法律与民间习俗之间的关系, 在一定程度上决定着案件能否调解成功。
3.民事调解中要充分考虑民间习俗
法律具有抽象性、概括性, 与老百姓的生活有一定距离, 民间习俗与老百姓的生活密切相关, 具有微观性和可操作性。民间习俗得到老百姓的认可和支持, 拥有广泛的群众基础, 在民事调解中, 法官要充分注意民间习俗对当事人的影响。一个好的执法者, 不仅应该懂得法律, 还应该善于体察人情风俗。只有将有限的法律条文灵活地适用于万变的人情, 缘情定罪, 方能做到轻重得中。[4]
有些当事人之所以不履行法律义务, 事实上受民间习俗的影响, 法官要引导当事人分析民间习俗与法律的差距, 让当事人向法律的要求靠拢。在有些情况下, 法官在调解过程中, 法官要充分阐述民间习俗的内容, 希望当事人考虑当地的民间习俗, 因为民间习俗被老百姓普遍认可, 具有很强的说服力。
民间习俗在民事调解中的适用情形
1.法律出现空白时, 民间习俗起到填补作用
案例一:张某 (女) 与李某 (男) 于1966年结婚, 婚后生有三个孩子, 李甲、李乙、李丙。1986年李某因病去世, 张某与杨某结婚, 李乙、李丙随张某到杨某家生活。婚后生有两个孩子杨甲、杨乙。2012年张某因病去世。李甲知道消息后, 要求将母亲张某安葬在其父亲李某坟旁, 杨某及孩子杨甲、杨乙、李乙、李丙坚决不同意, 遂发生争执, 诉诸法院。
分析:有两次及两次以上婚姻的人, 死后随哪一个配偶安葬, 法律对此无明文规定。有些地方的风俗是妻子去世后应随原配安葬;有些地方风俗是妻子去世时, 有遗嘱的, 按照遗嘱要求进行安葬, 妻子没有遗嘱的, 按照去世时, 在谁家, 随谁安葬, 因此按照妻子随现在丈夫安葬的风俗办事。法官面对这些问题进行调解时, 要充分考虑当地的民间习俗, 因为民间习俗是人们约定俗成的一种行为习惯, 能够得到人们的肯定和认可。
案例二:李某 (男) 与杨某 (女) 结婚后, 因为家庭琐事争吵不断, 负面情绪长期积累得不到疏导、缓解, 一次激烈吵架中, 李某将杨某在家中杀害, 然后李某自杀于家中。李某父母处理完李某杨某后事后, 过了四年, 将李某杨某生前所住房子卖给外地来当地做生意的王某, 王某买下房子入住后, 听邻居说起所买房子曾经发生的惨案, 心中产生恐惧和不安, 不久就搬出所买房子, 随后, 向李某父母提出退房要求, 李某父母不答应, 王某诉诸法院。
分析:本案中所提到的房子, 民间习俗认为是凶宅。凶宅会给人带来恐惧, 这种恐惧感是真实存在的。凶宅也会给人带来大量的负面情绪, 绝大多数人认为凶宅会给人带来厄运, 因此民间习俗对凶宅是忌讳的。是凶宅的房子, 没人敢要。法律中, 没有明确针对凶宅转让的规定。本案中, 李某父母遭遇了儿子杀害妻子, 儿子自杀的人间惨剧, 可以说是白发人送黑人, 李某父母值得同情, 但是, 本案中, 李某父母隐瞒了所卖房子发生惨案的事实, 而这种事实完全影响到作为买受人的王某是否买房。法官在调解过程中, 要充分考虑到涉案房子在民间被认为是凶宅这一民间习俗。法官调解时, 应考虑涉案房子出卖时应比正常房子价格低一些或者考虑支持王某退房要求。
2.风俗习惯与法律的要求有差距时, 法律引导风俗习惯
案例三:王某弟兄三人, 王某最小, 家境贫寒, 王某作为上门女婿入赘到李某家。王某父亲去世, 安葬时需要花费一大笔费用, 王某两位哥哥要求王某也出一部分安葬费, 王某及妻子李某不答应, 因此发生纷争。
分析:按照民间习俗, 王某入赘到李某家, 就与原来的家庭脱离了关系, 王某不对亲生父母尽赡养义务, 也就是王某父亲的去世, 王某可以不出钱。但是, 按照法律规定, 王某作为儿子, 有赡养父亲义务, 法律并没有因为王某的入赘, 而免除王某的义务。这就出现了民间习俗与法律规定有一定差距, 法官可以给双方做工作, 既要体现民间习俗, 也要贯彻法律的进行。父亲自然对王某有养育之恩, 王某要适当出一些钱, 王某所出的钱应该比其他两个哥哥出得少一些。法官可以按照这样的思路去调解。
3.有些民间习俗与法律有尖锐冲突时, 必须予以禁止
案例四:小花 (化名) 与王某结婚, 由于患病去世, 小花生前与王某没有生孩子, 按照当地风俗, 没有安葬在王家的祖坟地, 而是安葬在王某的承包地里。过了几年, 王某再婚。王某现在的妻子, 对小花安葬在王某承包地心怀不满。在王某现在妻子的唆使下, 王某将前妻的尸体移出与附近村子一家因病去世的儿子配了阴亲, 让这户人家将小花尸体与其儿子的尸体一起安葬在他们的祖坟地里。王某从中得到26000元钱。小花的哥哥发现小花的尸体被人挖出与他人配了阴婚, 与王某多次理论而没有结果, 向公检法多次反映问题, 问题一直无法得到解决。
分析:在陕西延川、榆林、神木以及山西的运城、临汾等地有配阴婚习俗, 配阴婚涉及对死者尸体的处理问题, 法律在这一方面是一个空白。现在日子好了, 有些父母攒下一些钱, 往往想法设法给死去的没有结婚的子女张罗配阴婚, 导致配阴婚需方市场强劲, 由此引发的纷争不断, 甚至诱使有些人灭绝人性走向犯罪道路。有些犯罪分子, 瞄准流浪的精神病人下手, 将其杀死出卖尸体。有些犯罪分子甚至发展到诱骗正常女性进行杀害, 然后出售尸体, 可谓丧心病狂。配阴婚完全是迷信思想作祟, 消耗了财力、精力, 没有产生良好社会效益, 还诱发了犯罪, 可以说配阴婚完全是一种恶俗, 国家必须予以禁止。
现实归现实, 移风易俗也是需要一个缓慢的过程。本案怎样进行调解?这里涉及一个很关键的问题, 就是小花的尸体谁有资格处理。这就需要研究民间习俗。按照民间习俗, 小花出嫁后, 生活在男方家里, 融入男方家庭, 用老百姓的话讲, 就是成了男方家里人, 小花过世后, 男方就应该安葬。本案中, 到这一阶段没有出现问题。小花安葬后, 丈夫王某在现任妻子的唆使下, 将小花尸体挖出, 与他人尸体配了阴婚, 与他人安葬在一起, 王某从中得到26000元钱。王某后面的做法违反了民间习俗, 民间习俗认为人死后要安息, 遗体应该得到尊重和保护, 不能随便将人遗体挖出, 更不能利用遗体牟利。对死者遗体的处理, 按照民间习俗, 应该得到娘家人的同意。本案调解, 法官要做王某工作, 动员王某将配阴婚所得钱适当分与小花家人, 以对其家人进行抚慰。
摘要:民间习俗与民事调解都拥有广泛的群众基础。在民事调解中, 适用民间习俗具有法律依据。对待民间习俗的基本思路是:当法律对某一方面没有规定而出现空白时, 民间习俗可以起到填补作用, 当民间习俗与法律的要求有偏差时, 法律可以引导民间习俗, 当有些民间习俗与法律有尖锐冲突时, 国家必须予以禁止。
关键词:传承性,填补作用,引导,禁止
参考文献
[1]王宏璎, 王存河.民间习俗国家法律关系初探[J].甘肃政法成人教育学院学报, 2000, (2) :23.
[2]于语和, 张欣.民间习惯在民事调解中运用的法理分析[J].昆明理工大学学报, 2012, (2) :28.
[3]于亮.纠纷解决视角下的民间规范[J].华中师范大学研究生学报, 2011, (3) :57.
3.正确看待民间“迷信”习俗 篇三
的确,倘若以当今文明时代的主体价值观,与现代社会准则和科学精神去衡量的话,那么,“非遗”中相当部分的民间习俗似有“糟粕”之嫌。而在我们中国,向来奉行“取其精华,去其糟粕”的方针,那么许多的民间习俗,将会被“踢”出“非遗”大门。
其实,我们应当正确看待民间习俗的“封建迷信”。不仅不能将它们视为“糟粕”,而且还应把它们看作是中华民族的文化遗产中重要组成部分。
首先,民间的迷信习俗,是后人走向科学的原始动力
大量的民间迷信习俗,往往与民众信仰和原始蒙昧思想相关联。如丧葬仪式、祭祀仪式、节庆活动、庙会,以及与巫和巫术、算命和风水术有关的诸多民俗事象等。这一切,若以今人的价值观来要求古人,来要求传统文化,显然不科学。一种文化现象的发生,是一定的社会发展和人类自身发展需要的产物,是与当时当地的社会情况与人类自身的需要相适应的,因而具有其天然的合理性,是符合社会进步的。先民不了解天象,不懂得自然的规律,不洞悉人类社会的发展演进规律,于是向山神膜拜,向老天祈雨,向土地庙求子,甚至崇信巫术可以征服自然力。其信仰,固然是为了寄托他们希望与憧憬,但却反映出了古人试图了解大自然、了解自己的迫切心情,这恰恰正是后人走向科学的原始动力,是人类社会发展的必然。
有意思的是,某些看上去纯粹是“迷信”的习俗,却蕴含着一定的科学道理。像风水术、相面术,你不能说它一点科学道理都没有。有关这方面的论述很多,在此不再赘言。比如古人曾视突然头痛发烧、上吐下泻或高热昏厥、癫狂的病人为“中邪”。为驱走附在病人身上的“邪魔”,便裸其上身,用桃树细枝条抽打,直至现出道道血痕。过后,病情果然好转。这个“打桃条”的习俗,其实就类似于“挑痧”、“放血”的治疗原理,对于那些惊风、中暑类症状,自然具有一定的疗效。
如果我们把这类习俗,都看作是古人的“愚昧迷信”,将其剔出“非遗”范畴,那么就等于抹去了人类探索、实践的脚印,割断了科学思想发展的链条。
其次,民间的迷信习俗,是综合性文化载体
许多带有“迷信”的民间习俗,与文化艺术紧密相连,有些还是今天的文化艺术的起源。
比如“占卜”,是古人用来推断未来的吉凶祸福的迷信习俗。在商代,人们把占卜结果,用符号记录(刻)在龟甲或兽骨上。这些符号,就是“甲骨文”。甲骨文,正是中国汉字的雏形。因此可以说,“占卜”的迷信活动,造就了汉字。
殷商时代的占卜,还是意识形成理论的先导。因为是它最早把关注的对象,指向现实世界中天、地、山、泽、水、火、风、雷八种物质的东西,认为八种自然物中,天、地又是生成万物的总根源,并且主宰着人的命运。这在一定程度上,渗透着非常朴素的唯物论和辩证法思想,是后来“八卦”哲学形成的基础,对后世的辩证思维的发展起到了推动作用。
印度的佛教,之所以那么很快地在中国得到普及,其重要原因,就是中国固有的民间信仰、“迷信”习俗与佛教伦理、佛教程式产生了共鸣,遂一拍即合。中国于是有了佛教,中国文化大家庭中,于是又多了新的成员———佛教文化。
“迷信”习俗,是一个综合性文化载体。它还涉及到音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、美术、手工制作技艺乃至服饰、饮食等诸多领域,为传承民族的物质文明与精神文明,发挥了重要作用。
如绍兴地方有项现在极少举行的祭丧仪式———炼度皇(亡)忏。该仪式,仅限于超度那些因火灾、溺水、上吊、刀、枪(俗称“五殇”)等非正常死亡者。仪式举行时,道士围着野外篝火,有的念经,有的一边跳一边挥舞“炼度宝幡”。宝幡,是由各色彩纸,分别制作成诸如龙、鱼、蜈蚣、酒坛、百卦、无常等形态的幡子。幡中夹有烟火,遇上篝火,便发出耀眼的彩焰。对于这一古老的“炼度皇(亡)忏”仪式和“炼度宝幡”制作,是否可列入“非遗”?是否有确立其代表性传承人(会制作“炼度宝幡”的,目前绍兴县唯存两人)的必要?因为从现代人看来,这纯粹是项对非正常亡者带有歧视性的迷信活动。但它毕竟起源于古代,人们对那些亡于非命,死相可怕的事件,带有极大的恐惧感。他们认为这是“五殇”恶鬼作孽,为了驱赶恶魔,使类似事件不再发生,同时超度亡灵,也让生者在热闹的气氛中得到心理慰藉,遂形成这一仪式活动。它同样涉及到宗教伦理和民间音乐、舞蹈、美术及手工技艺等丰富的内容。绍兴县把它列为“非遗”项目,显然有一定的意义。
因“迷信”活动的需要,古人还创造了无数精妙绝伦的艺术品。至今屹立在中国大地上曾经是祈求天地、崇拜神灵场所的古建筑物,可谓比比皆是,如北京的天坛、地坛,便是宏伟精湛的典范之作;那些从地下发掘出来的无数精美的玉、石、陶及金属器物等文物,许多正是祭器、法器。而保存得如此完好,还不得不感谢古时的丧葬习俗。
可见,形形色色的“迷信”习俗,同时又为我们留下了灿烂的物质文化遗产。
诚然,在发展和创新当代文化时,吸收和发扬传统文化的精神或元素,应有所选择,不可能毫无选择地兼收并蓄。但文化发展和创新的理念,不能等同于对待文化遗产的原则和理念,尤其不能等同于文化研究和非物质文化遗产保护工作的原则和理念。
4.中国民间婚礼习俗 篇四
中国民间婚礼习俗
中国从历史上就是一个多民族融合的国家,且各民族均有各自的婚礼风俗和特色,这里重点介绍一下主要地域的民间婚俗。
一、以北京为代表的北方民间婚俗
老北京的婚礼习俗甚为繁杂,繁文缛节很多。欲介绍老北京的民间婚礼习俗,首先就不得不介绍过去几个与婚礼关系密切的行当。
1、喜轿铺:
在过去,北京有专门的喜轿铺,其类似今天的婚庆公司,专门为办喜事的人家儿提供喜轿、执事、吹鼓手乃至帮助本家儿送彩礼、过嫁妆等服务。过去富足人家儿到喜轿铺定花轿轿围、绣片讲究用全新的,而且要在娶亲的头天“晾轿”,多少有些显摆的意思。一般人家儿则看得过去就行。此外,有条件的人家儿送彩礼、过嫁妆是讲究多少“抬”的,从六抬到三十二抬之多不等。所谓“抬”就是雇用喜轿铺,用红漆的八仙桌将彩礼或嫁妆放到里面,四周用红围子围好,由喜轿铺的伙计抬着送到女家或男家(嫁妆),一路上吹吹打打,尉为壮观。过去北京的喜轿铺是分片儿的,四九城均有。
2、窝脖儿:
所谓“窝脖儿”就是老北京的一种重体力劳动者。过去,寒穷人家办喜事是送不起“抬”的,所过的财礼、嫁妆一类只须请一两个“窝脖儿”便都送过去了。“窝脖儿”除要有好的体力外,也是需要一定技术的:先将物品摆在一条长二尺五寸、宽约一尺八寸,用软绳捆扎好的长方木板上,然后由二人抬起,放在“窝脖儿”的肩上,“窝脖儿”蹲身低头将物件“窝”起,送到地方。其在运送过程中要保证东西不磕、不碰、不散。“窝脖儿”除了提供寻常百姓家的服务,大户人家的精细摆件和家具往往也请他们。而且也还应过“皇差”——慈禧太后前往颐和园小住的时候,其有一些摆件和用品也是由“窝脖儿”一步一步从紫禁城送到颐和园的。
由于长久以来都是一个地方吃力,所以“窝脖儿”大都留有残疾——脖子上有一个的肉包,也便成了“窝脖儿”的显著标志。
3、跑大棚的
所谓“跑大棚的”实际上是“口子攒儿”中的“厨行”。过去一般人家办喜事能有条件上大饭庄子的不多,北京当时能承办喜事的大饭庄也不过十几家,且价钱极贵。故此一般人家儿办喜寿事均是在家中搭喜棚办事。普通人家儿多请“跑大棚”的厨子来料理席面(现在农村有些地方办事还是如此)。一般都是亲戚朋友介绍或找“承头人”介绍“跑大棚”的厨师傅。由于此行是要靠口碑揽生意的,因此一般都会替主家儿着想,做出的菜以既“得吃”又“好看”且“省钱”为原则,一般极少偷工减料或使主家难堪。至于有的相声段子说跑大棚的在大肠里灌香油,围在腰上,头上帽子里顶着泡好的粉丝,身上挂上里脊肉等等偷本家儿的东西食材,则是一种相声艺人的戏谑之词了。尽管俗云“厨子不偷,五谷不收”,也确实有极个别偷拿主家儿的现象,但大多是小偷小摸一类,还没有相声里说的那么夸张。满清入关以后,满汉的风俗便逐渐融合。特别是满清王朝统治者对待汉文化的政策调整和推崇,满汉之间的风俗习惯随着时间的推移,其差别性日益趋小。因此,北京民间的婚俗多多少少都会有一些满人风俗的影子。至清末特别是民国以后,由于八旗的没落,有的满人在婚俗等方面便也直接汉化了。不过婚俗差异总还是有的,如满人婚礼新娘梳“两把儿头”、“大拉翅”,而汉女则是戴凤冠;满族女子因是天足,故出嫁穿“花盆底”鞋,汉女穿红绣鞋。满人下“定”要给女方如意,汉人则无。满人接亲不用花轿,而是用红呢官轿,汉人娶亲则是花轿。。。
把以上内容作一个简单的交代后,下面就可以介绍一下老北京的婚俗了。由于有一些相关的内容在前面介绍“六礼”的时候已经讲述过了,因其大同小异,在此就不再重复了。过去老北京的婚礼也是从由媒人说亲、保人保亲(纳采、问名)、合亲(纳吉)、放定(纳征)开始的,其大体如古礼,其形式上略有不同罢了。只是北京婚俗“下大定”的时候除其他物品外,还要有“鹅笼酒海”。“鹅笼”即活鹅一对,放在特制的筒子里,上加笼盖,以代替古礼中的“奠雁”。“酒海”即一个加笼盖的盒子里放上一坛老酒。还有一种说法是“鹅龙酒海”,指的是四样东西了:“鹅”,即活鹅一只;“龙”即鲤鱼一尾;“酒”是老酒一坛;“海”即猪肉一块。更可笑者,有人管这块肉称为“离娘肉”,难怪有的相声作品说“娘身上怎么掉下猪肉来了?”另外,还要同时送给媒妁猪肘子和羊腿,大概是为了给为说合两家亲事“跑断腿”的媒人补补腿力吧。按北京的老礼,女子出嫁的前一天送嫁妆,也称“陪奁”。这一天,女家由男宾四至八人,雇上喜轿铺的抬夫,将嫁妆送往新郎家。过去老北京有一首童谣“月亮月亮照东窗,张家姑娘好嫁妆,金皮柜,银皮箱,虎皮椅子象牙床。锭儿粉,棒儿香,棉花胭脂二百张。。。”,虽略显夸张,但也道出了嫁妆物品之多。一般来讲“陪奁”的多少是根据女方家的经济状况而定的,普通人家六抬至十六抬不等,富庶人家有二十四抬、三十二抬、四十八抬,多者有八十抬甚至百十多抬。而极贫者是论不起抬的,只好请一个“窝脖儿”搬走了事。所谓抬,是从喜轿铺赁来的,用红漆油桌四面挡上红围子,两边各有两根竿子,供二人抬起,即为“一抬”。过去的嫁妆内容极为丰富,一般有放四季衣物及鞋帽的樟木箱子,放有新娘平日的喜爱之物及平时所积蓄的银钱的“子孙箱”,座钟、盆景、帽镜、插有毛掸的掸瓶,插有红烛的铜烛台,“长命灯”,茶叶罐、帽筒、花瓶、脸盆、脚盆、尿盆、“子孙盆”,条案连三,八仙桌,梳妆台、太师椅乃至顶箱立柜,古玩字画,金银首饰等等。大户人家甚至有送买卖铺户,房产,地产的。嫁妆送到男家,照例男家要有相应的人数迎妆。嫁妆送到后,女家要有熟悉情况的“全和人”到男家按女方的习惯布置、安放嫁妆。
此时男家除个别大户人家在饭庄子意外(当时北京只有会贤堂、庆和汤、福寿堂、聚寿堂、万寿堂、富庆堂、惠中堂、同兴堂、颐寿堂等十几家饭庄可接喜筵业务,且价格昂贵,非一般人家可办得来),一般均已在自家请棚铺搭好喜棚,准备办事了。喜棚用布和芦席搭成,顶上安有栏杆。栏杆下面是类似房檐的挂檐,上绘图案。棚的四面均安有玻璃窗户,以利透光。玻璃窗为红色窗框,四角绘有蝙蝠,取意“蝠”“福”同音,中间绘红双喜字,意为“五福捧喜”。晚上,棚内则安置汽灯。棚口两侧均贴红双喜字,门口外搭花牌楼。
娶亲的前一日,讲究的人家还要“亮轿”,即让喜轿铺提前一天便将花轿、执事等排列在自家门外,一方面是告知四邻,另一方面也有显摆的意思,更讲究些的人家,在喜轿铺定花轿的时候,绣片,轿围,轿帘等均要求是“头水儿”,即全新的。其价格与买一顶花轿其实相差无几了,就是要一个体面的排场。
男家还需请一个懂得娶亲的规矩礼节,能张罗应酬,且与新人命不相克的“全和人”做娶亲太太。娶亲之前,还须有“响房”,即找一个小男童,坐在洞房里新人的新床上敲击铜锣。(也有一种“倒响房”之说,即花轿接新娘回来到门口时响房)。“响房”过后,娶亲太太先到喜堂“天地码”前上香,新郎此时已然袍褂穿戴整齐,在“天地码”前行礼。而后娶亲太太来到花轿前,用一面小镜子对着花轿照一照,谓之“照轿”,乃驱逐邪崇之意。然后还要在花轿内撒一些红枣、花生、栗子、桂圆之类的喜果,各有其喜庆吉祥的寓意。最后,娶亲太太盘腿坐于轿内,惟不下轿帘,谓之“压脚”。此时,金瓜、钺斧、朝天镫、掌扇、肃静牌、回避牌、飞龙旗、飞封旗、飞虎旗、飞豹旗、大红伞盖等执事及锣、鼓、笙、笛、唢呐等“响器”俱已排列整齐,八名轿夫身着镶红边的短蓝大褂。夏扎“纬令”冬戴“秋帽”。随着一声“起轿”,先是铜锣开道(有条件的人家有八面之多),接着是执事,吹鼓手动起响器,一路吹打。花轿到女家,先要鸣锣,通知女家接亲的来了。女家闻讯后,将街门关闭“避避煞气”,实际上也是给新娘上妆争取时间。照例迎亲人员由新郎和陪同的娶亲官客叫门,大呼“开门啰、开门啰。别误了吉时。”女家是不会马上把门打开的,要点上级收入“跨得胜”、“油葫芦倒爬城”、“屎壳郎爬主干一节一节爬”、“麻豆腐大咕嘟”等通俗曲牌。此时新娘绞脸(又称“开脸”,即用丝线将脸上的汗毛绞净,从此即为少妇),穿红色薄棉的上轿袄(无论是冬夏均是棉的),着凤冠霞帔、遮盖头,由送亲太太(也须是“全和人”)搀扶上轿。新娘上轿一般是要哭一哭的,这在当时被认为是一种吉利的表现。娶亲的轿子往回返的时候是不能走回头路的,要绕开来的时候的道路,走另一条路。此时花轿抬的要平稳,轿夫要压着步子,途中若经过庙宇、祠堂、坛、井、河流等,均需用红毡子将新娘所乘的“宝轿”遮住,以避邪气。倘遇到出殡的,要高喊一声“今天吉祥,遇上了宝财啰!”(取意“棺材”的谐音,“升官发财”的意思)。
娶亲的队伍到男家门外,须鸣锣告知。宝轿打杵后,送亲太太先进入洞房外间。男家也须闭门(称“避避煞气”或压压新娘的性情。)由送亲人员上前叩门。合意开门后,宝轿撤去轿杆,摘去轿顶,由轿夫提入门内从院内事先设置好的炭火盆上抬过,谓之“熏煞”,也寓意着过门后新人的生活红红火火。宝轿抬至中堂门口,紧堵门停轿。此时堂上已然设置好天地桌,请全福不忌的男客代为上香。而后新郎在轿帘象征性地放三支箭,名为“射煞”(也称之曰“桃花女破周公”)。新娘随即手抱“宝瓶”(木质金漆或景泰蓝的瓶子,内装“金银米”,即大米和小米,满人价金银如意,上盖红绸,系以五色丝线)下轿,跨过事先预置好的木质金漆马鞍,寓意平平安安。新娘此时要足踏红毡(南礼或有的经商人家须倒面袋于新娘脚下,一直倒到天地桌前,谓之“代代相传”)。到天地桌前,男左女右立好,旁有人赞礼,新人要同参天地(一拜天地,二拜高堂,夫妻交拜,均要三拜三叩首,即所谓的“三跪九叩”)。此时吹鼓手动乐,宣告大礼成就。而后新人入洞房“坐帐”,新人双双坐在洞房的炕上,将新郎的左衣襟压在新娘的右衣襟上,也是男尊女卑的意思。新郎需用裹着红纸的秤杆(“秤”“称”同音,意为“称心如意”)挑新娘的盖头。按北京的“老妈妈论儿”此时新郎要赶紧将挑下的盖头压在自己的屁股底下,以“压压新娘的性情”。而后新人同吃“子孙饽饽长寿面”(饽饽,就是煮饽饽,即饺子)。面和饺子是由女家做好带过来的。煮“子孙饽饽长寿面”是有一定讲究的,即将饺子和面煮至五六成熟即捞出来给新人吃,吃的时候照例有一个男童在窗外大声问“生不生?”由新郎回答“生!”表示生育后代的意思。吃毕“子孙饽饽长寿面”以后,新人行“合卺之礼”(即共饮交杯酒)。而后新人要拜佛祭祖(新媳妇不拜男家祖先是不可能被男家认可的),均行三跪九叩之礼,谓之“庙见”。至此,婚礼方才告一段落。回门”“瞧九”
新婚的次日,男家要派人到女家“报喜”,表示新娘是贞洁之身入门的。倘无人报喜,对娘家人来说是一件极为难堪的事情。新婚夫妇三天回门,也称“回酒”。男家套车将新郎新妇送至女家,见面后,在女家分辈分大小,行叩拜礼。新娘家照例摆酒饭款待新姑爷。饭后,新郎便回家了。新娘则留在娘家,有一番诉说。倘男家及新姑爷尚好,则皆大欢喜。倘公婆脾气大,小姑子刁钻,夫婿不成材,婆家外强中干,几难以为继等等,则娘家父母甚至至近亲友难免唏嘘伤怀的。新娘一般在晚上由娘家套车派人送回婆家。
婚后第九日为单九,十八日为双九,娘家有人会来婆家看访,名曰“瞧九”,夫家照例要摆酒盛情款待。
二、少数民族婚俗 土家族哭婚
土家族的姑娘在出嫁的时候,有哭婚的习俗,如果在出嫁时新娘库得不悲伤,不够感人,哭得不哀婉动人,是要被人家耻笑的。严格来讲,土家族新娘出嫁时的哭应当是“哭唱”出来的。成亲那一天,迎亲队伍到女家时,新娘便要开始哭。若是眼上无泪,或哭得不动人,则家人(特别是新娘的母亲,都会感觉脸面无光。有时候为了挽回面子新娘的母亲会乘人不注意偷偷地将新娘掐哭)。因此土家族姑娘一般从十一二岁便要开始学习哭嫁。土家族的哭嫁是要“唱”出来的,因此土家人的哭嫁时专门有《哭嫁歌》的。哭嫁的唱法有独唱、对唱、合唱之别,可谓唱中有哭,哭中有唱。其讲究“女哭娘”、“娘哭女”、“妹哭姐”、“姐哭妹”、“妹哭嫂”、“嫂哭妹”、“哭祖宗”、“哭撒筷”、“哭出门”、“哭上较”等等。佤族的“串姑娘”
佤族姑娘长到十八九岁的时候,其父母按照传统习惯,就要在自己的屋边,为姑娘建上一间小屋子,安置一些简单的家具,让女儿住在里面,以便小伙子来“串姑娘”。佤族小伙子“串姑娘”之前是要经过一番认真地“侦察”的。因为姑娘的居所是不固定的,故此小伙子一定要搞清姑娘的确切居处,方能准确地去“串”,以免扑空。摸准了情况,小伙子们便去姑娘家门口吹笛弹琴,而后上前叫门。如果姑娘家不开门,小伙子们是可以破门而入的。姑娘的家人则要予以一定的招待。姑娘的父兄可以陪着小伙子们谈天论地,聊一聊天。等到睡觉的时候,姑娘的父兄便会自觉离去。留下小伙子和姑娘在圹火边攀谈,此时姑娘会将火拨旺,一方面是示意光明正大,另一方面也为了便于看清对方的容貌体态。攀谈一会以后,小伙子会唱起“口头调”,请姑娘为自己装烟锅、点烟。姑娘如果对小伙子未看中,就会比较委婉地拒绝小伙的要求。如果姑娘对小伙子中意了,则会为小伙子亲手装烟点火。第一步的目的达到了,小伙子跟着就会唱起“梳头调”。此时姑娘会拿起事先准备好的梳子,坐到门外屋檐下。小伙子们则按先后次序请姑娘梳头。一般姑娘会对自己中意的小伙子尽量为其多梳一会儿,边梳两个人边对歌,内容多是比喻爱情的事物。这时小伙子便会拿出礼物赠送给姑娘。姑娘倘乐意,便可收下,倘不乐意也不能当场拒绝,日后再找适当的时机送还。倘姑娘在选择到一个最为中意的小伙子为对象后,就会将其他小伙子的礼物统统送还,被选中的小伙子就可以单独同姑娘约会了。经过一段时间的接触,倘彼此欢爱,别无意见,则小伙子便可正式向姑娘求婚了。
柯尔克孜族的“捆绑成夫妻”
柯尔克孜民族主要生活在新疆的柯尔克孜自治区,信奉伊斯兰教。在汉族地区有一句俗语,叫做“捆绑不成夫妻”。然而柯尔克孜族的新婚夫妇却是捆绑而成的。柯尔克孜族的结婚仪式一般是在女家举行的。在婚礼仪式上双方父母要主持叼羊、赛马、摔跤i、角力的比赛项目,主家对于优胜者均赠与礼物。当新郎在迎亲人员的陪同下骑马来到女家时,新娘家的女眷们会很有礼貌的迎接新郎和客人,男人们则会乘新郎不备,手拿事先准备好的绳索,一哄而上将新郎五花大绑起来。虽事情突然,但新郎此时是不能也不会有任何怨言和情绪的,因此很快女家的亲友们就会将同样是五花大绑,然而已然装扮一新的新娘推到新郎面前,把她和新郎拴在了一起。此时新郎的父母则拿出礼物,向女方亲友求情再三,恳请“释放”一对新人。女方亲友则也会适时放人。迎亲一方在整个过程中都会笑容满面,耐心恳请,因为每一位客人克孜人都信奉着“捆绑方能成夫妻”的习俗。哈萨克族的“姑娘追”
哈萨克是古老的游牧民族,大多居住在新疆维吾尔自治区。哈萨克人能歌善骑,被誉为有着歌与马“两只翅膀”的民族。哈萨克人性情开朗、豪放,无论男女,均善于骑马,且往往马术高超。“姑娘追”便是马上的游戏,是以“男逃女追”的方式骑马进行的。参加的人员一男一女为一组,骑马同往事先指定好的地点。去的时候,小伙子可以在路上同姑娘嬉笑,表达爱慕之情。此时姑娘是不能气恼的,回来的时候,小伙子要纵马疾驰,姑娘则放马追赶小伙子。此时小伙子便要表现出自己高超的骑术,想尽一切办法不让姑娘追上,因倘或一旦被姑娘追上,姑娘是可以任意用马鞭抽打,而小伙子是不许反抗的,不过通常姑娘们即便追上了,也不会真抽狠打,特别是对自己中意的人,只是虚晃几下鞭子罢了。“姑娘追”是哈萨克民族传统的活动,得益于这种活动促成许多男女青年走向了婚姻。畲族“唱出来的婚宴”
畲族小伙子结婚,倘或不会唱歌,恐怕是连酒席也摆不成的。因为畲族习俗婚宴是女家置办的,而然当客人应邀来到喜筵现场的时候,会发现婚宴现场空无一物,所需物品及菜肴都是要由新郎一一“点唱”出来的,如要筷子、炒锅、炒勺、木柴、酒乃至火柴一一都要用唱歌的形式“要”出来。一般都是由新郎和厨师傅一唱一和,唱一样拿出一样,如新郎唱“四四方方一朵墙”是要灶,唱“中央开出大龙潭”是要大锅,唱“铜镜双双对月光”是要锅盖,唱“金鸡沐浴海中央”是要木勺,唱“三脚落地火焰山”是要火炉,唱“两耳朝天喜洋洋”是要双耳锅,唱“仙女点香珠洗坛”是要竹刷,唱“青龙引泉名茶香”是要茶壶,唱“鲤鱼扳白凑成双”是要菜刀,唱“凤凰伸腰五味香”是要锅铲等等等等。此外,婚宴过程中还要唱“对盏歌”“劝酒歌”等,宴席结束后还需对歌。可见,唱歌是畲族婚礼的主题。哈尼族的“藏姑娘”
哈尼族主要居住在云南省红河哈尼族彝族自治区和西双版纳等地。“藏姑娘”主要是红河地区哈尼族的传统婚俗。男家接亲人员到达女方村寨后,要在事先用竹席和绿色树叶搭好的“青棚”内休息,进入“青棚”后是不能随意离开的。女方盛情款待男方接亲人员,将嫁妆准备就绪后,临近出发时,新娘子却不知何往了。按照红河地区哈尼族的传统,此时新娘子已然跑出去躲藏了起来。接亲的人则要在故装焦虑的新娘亲友的陪同下四处寻找。找自然是能够最终找到,然而姑娘并不会很快“就范”,要披头散发、衣冠不整地拒绝上妆。此时,新郎跪在岳父母面前先敬烟酒,表达自己婚后一定会对新娘好,新娘才会同意跟新郎一道起程。裕固族的“帐房戴头”
裕固族主要居住于甘肃省肃南裕固自治县。“帐房戴头”是裕固族出嫁时的一项隆重仪式。“帐房戴头”一般于佛晓举行,天刚刚亮,新娘便由两位伴娘搀扶着进入客厅,走到挂头面的地方为新娘改妆、戴头面。所谓“头面”就是用珊瑚、玛瑙、海贝克等装饰而成,宽约五寸、长约三尺的装饰物,是系在新娘头发上的,裕固语称之为“萨达尔格”。在戴头面时,由伴娘唱“戴头面歌”。此时,新娘躲在帐房的一角,用布将自己遮蔽起来,不让别人看见。戴完头面以后,新娘由伴娘将其送到为其准备的白色帐篷内休息。从此时起,新娘便不能再进入到自己的家门,有什么事情均是由伴娘代为料理的。直到天大亮时,吃完丰盛早餐的送亲人员,在“多依瓦什志”的带领下,护送新娘向新郎家进发。羌族的“戏新郎”
羌族主要居住在四川岷江上游一带。羌族的婚礼一般是要举办三天的。最有意思的是婚后第三天,新郎要陪新娘回娘家。新娘家自然要设宴款待新姑爷。不过此时娘家人是要给新姑爷出出难题,戏谑一下新郎的。在宴席上他们特意准备好一双一米多长的大竹筷子,在一端吊上几个洋芋让新郎用。菜大多是成颗粒状不好夹的,同时桌上还要摆上八盏盛满油的油灯。新郎用如此长的大筷子去夹菜,其难度可想而知,况且又是颗粒状的菜肴,故新郎稍不小心,便会将菜掉在油盏内,溅得满脸是油,甚为狼狈。此时新郎还要接受惩罚,或被女家的姑娘们抛起来摔在地上,或被灌得酩酊大醉,方尽欢而散。
壮族的“卷伴婚”壮族大多居住在广西壮族自治区。就如同大家所熟知的一样,壮族的青年男女主要是歌圩的对歌中寻找自己的爱侣的。且壮族与汉族以及其他民族通婚的现象也较为普遍。其恋爱的主要方式有抛绣球、打木槽、赶歌圩、对歌等。其中所谓“打木槽”就是许多青年男女拿着木棍到木槽边共同敲击,敲一下,大家一起唱山歌,表达男女之间的欢乐情趣和爱慕之情。对歌也是壮族青年男女的一种恋爱择偶的重要方式,通过对歌来披露彼此的心声而相互了解。然而这种“依歌择偶”也不是一次完成的,而是在“歌圩”初次交往的基础上经过以后的多次交往感情发展了方才定下终身的。倘或男女青年相互爱慕,而家长又同意这门亲事,则可顺利走向婚姻。若是女家父母不同意亲事,而姑娘又确实爱慕上了小伙子,则很可能出现“卷伴婚”了。这多少有一点汉家女“私奔”的味道。此事事先姑娘和小伙子是议定好了的,选好成亲的日子,姑娘偷偷打扮整齐,一俟出门,便被新郎和同来的伙伴们一拥而走,接去男家成亲。新娘出门前会偷偷地将男家的婚书、聘礼置于父母的床上,父母发现此事后,声言要状告男家,其实并不真正行动。过了一年多以后,女儿生了小孩,会与丈夫携带着礼物回娘家。生米已然煮成熟饭,新娘的父母会假意生气发怒,然而大多早已默认了这门亲事。回族婚礼
同汉族等其他民族不同的是,回族的婚礼一般是不用喜庆音乐的。回族婚礼大多在“主麻日”举行。婚礼的前一天,男家要带上羊、大米、馒头、油香等物到女家去,称之曰“催妆礼”。女家接到礼物后便要加紧准备了。结婚当天的上午,新娘要“绞脸”,“洗大净(也称离娘水)”。然后,无论冬夏新娘均要换上红色棉袄,头遮红绸或红色纱巾。接亲的车将到男家门口时,按照习俗,新郎要由姐夫带领跑上前去迎接,围接亲车转一圈,要故意撞一下接亲车,称之曰“撞亲”。车到大门口时,排列好的男家亲友要高声与送亲人员互道“色兰”问好,然后请宾客待茶、入席。新娘子的鞋是不能粘土地的,因此有条件的人家要铺好红毡子或红地毯。新娘子到男家后,要请阿訇给新人念经(“尼长哈”):即在堂屋正中设方桌,正方坐阿訇,左右坐证婚人及新人父母。新人跪在地毯上(现在也有新人与阿訇均站立的),听阿訇念诵《古兰经》的有关片断。而后阿訇为新人撒“金豆”祝福新人。据说原来在中东地区的穆斯林婚礼上,富庶人家确是要由阿訇撒金豆子的,意为有施舍。现在中国的回族婚礼大多撒喜果、糖、花生、核桃等,以祈求真主安拉赐福新人长生到老,早生贵子。次日清早,新郎新娘均要“洗大净”。藏族婚礼
藏族也是我国历史悠久的民族之一,其主要居住在西藏自治区及青海、四川、甘肃等部分地区。藏族婚礼在结婚的头一天男方须派人把一套漂亮的服装及巴珠、嘎乌、手镯等物,用绸缎包好送到女家,以供新娘过门前打扮之用。迎亲的时候,男家要请一位在当地有地位和声望的人物,带上接亲的人马,同时牵上接新娘子用的装饰考究的马匹(须是有孕的母马),以及带上彩箭、璁玉、珠饰等到女家迎娶。在接亲马队到达女方家之前,女方照例要举行敬“切玛”、喝青稞酒等告别仪式。男方的迎亲队伍进门后,须有人先将彩箭插在新娘背上,表示她已“名花有主”,是男家的人了。而后把璁玉放在新娘头顶上,寓意新郎的灵魂已有所属,托付给新娘了。当娶亲队伍离开女家时,新娘家会有一个人一手拿彩箭,一手拿羊腿站在楼上不断高喊“不要把我们家的福气带走啊!”直至队伍走远。
男家在新娘到达之前,须将大门装饰起来,为新娘下马准备专门的垫子。垫子实际上就是装有青稞、麦子等的口袋,上铺五彩锦缎,面上画吉祥符号。男家人此事手捧“切玛”和青稞酒在门口迎候。藏族婚礼传统的进门仪式相当繁琐,从下马、进门、上楼到入厅,每次都要唱颂歌,献一条哈达。新娘入厅后,坐在新郎下首,迎亲与送亲人员也依次坐好,便开始献“切玛”、敬酒。新人要给佛像、父母献哈达,在柱头上挂哈达。参加婚礼的人歌唱,以为庆贺。新人入洞房后,婚宴正式开始,有的要持续三天之久。蒙古族婚礼
蒙古族号称“马背上的民族”。牧区的蒙古族娶亲大多也是用马的。接亲时,按照蒙古族的传统习俗新郎须佩带火镰、蒙古刀和弓箭。此时双方亲友均着盛装分别聚集在男女双方家中。接亲的队伍由新郎、接亲亲家、伴郎组成。身着艳丽蒙古长袍,腰扎彩带,头戴圆顶红缨帽,脚蹬高桶皮靴,配蒙古刀带弓箭的新郎显得英姿飒爽。新郎及迎亲人员飞身上马后,男方亲友在门口以歌声欢送接亲队伍出发。新郎及迎亲人员来到女家后,照例要绕蒙古包一圈,方能下马。伴娘此时会用毛毡挡住新郎一行,开始对歌。伴娘要拷问男方很多问题,男方的接亲亲家则需对答如流。直到女方对接亲人员的回答满意了,新郎方可把礼物送上,伴娘则撤去白毡请客人进入蒙古包。此时隆重的“乌查(全羊席)”开始了,新郎要在歌声中向岳父献上哈达。宴席结束后,新娘就要跟随迎亲队伍去男家了,娘家人唱“送女歌”为之送行。接亲队伍达到新郎家,男家门口早已点燃两座火堆,新娘则要拉着新郎递过来的鞭梢,从火堆中间走过,喻意他们的爱情坚贞不渝,未来的生活兴旺发达。进入男家蒙古包后婚礼开始,揭去红盖头的新娘一一拜见过公婆及亲友长辈,而后新郎手持铜壶,新娘手端放有银碗的托盘向宾客敬酒,被敬者须将酒一饮而尽,并祝福新人。婚宴到达高潮时,宾客则欢歌起舞,一同祝福新人。瑶族的“入赘”婚俗
同汉族地区的观念不同,瑶族男子上门入赘的现象较为普遍,且上门女婿也会受到社会的尊重,女儿有财产继承权。瑶族婚礼一般办得较为简朴,送亲迎娶时,新娘一般走路或骑马到男家,全寨男女届时均来唱歌表示祝贺。第二天回门住一天,第三日则开始劳动,建立家庭。姑父上门,除有媒人及两个伴郎陪送外,不用带什么东西,只新郎一人去女方家即可,第二天回门之后即住于女家了。彝族婚俗
按照彝族的婚礼习俗,成婚当日无论路程远近,新娘必须于结婚当晚黄昏时分到达男家。隆林的彝族新人在拜堂之后,当晚需陪客人饮酒至通宵达旦,不得入洞房。次日一早,新娘需与送亲的姐妹回到娘家,半月后新郎才带着妹妹将新娘接回自己的家中。那坡一带的彝族的婚礼习俗则是新娘不能够自己走路去夫家的,路近的须有人背到夫家,路途遥远的话则要乘马了。那坡彝族婚礼完毕新娘即可入洞房,并成为此家的主妇,从此不再返回娘家。仡佬族的“三么台”婚宴
仡佬族的婚俗,男家在求婚时须请媒人携带鸡、酒等礼物到女家,如礼物被女家欣然接受,则可视为婚姻已然缔结。仡佬族在婚礼上要举办“三么台”酒席款待宾客,即将酒席按顺序分做三台,第一台称“茶席”,上设香茶以及核桃、板栗、花生、白果、瓜子和糖果、点心等;第二台称“酒席”,设白酒、各色凉菜、腌菜、香肠、咸蛋等;第三台称“正席”,设饭菜。一般情况下客人不放筷子主人是必须陪到底的。满族婚礼的“摘他哈”仪式
5.春分的民间习俗 篇五
在周代,春分有祭日仪式。《礼记》:“祭日于坛。”孔颖达疏:“谓春分也”。此俗历代相传。清潘荣陛《帝京岁时纪胜》:“春分祭日,秋分祭月,乃国之大典,士民不得擅祀。”
日坛坐落在北京朝阳门外东南日坛路东,又叫朝日坛,它是明、清两代皇帝在春分这一天祭祀大明神(太阳)的地方。朝日定在春分的卯刻,每逢甲、丙、戊、庚、壬年份,皇帝亲自祭祀,其余的年岁由官员代祭。
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6.民间习俗踩岁 篇六
习俗内涵
踩岁活动即在院内将芝麻秆粘上用黄纸卷成的元宝形, 攒成一捆,谓之“聚宝盆”。然后,全家人用脚将其踩碎,以“碎”谐“岁”。 俗话说:芝麻开花节节高,用芝麻秸比喻年年生活更高更好,且“碎”“岁”谐音,意为“岁岁平安”。这 些讨 口彩,图吉利的习俗,展现了人们 新年的美好愿望。
习俗解释
亦作“P岁”。一种辞旧岁、迎新年的风俗。 清富察敦崇<燕京岁时记・P岁>:“除夕自户庭以至大门,凡行走之处遍以芝h秸撒之,谓之P岁。” 梁斌<红旗谱>三九:“(严志和)又抱了一捆芝麻秸来,撒在地上。江涛问:‘爹,这是什么意思?’ 严志和说:‘这个嘛,让脚把它们踩碎。取个踩岁的吉利儿。’
习俗发展
7.民间舞狮习俗与中国传统文化探微 篇七
摘 要:舞狮作为一项民间习俗活动在我国有着悠久的历史,深受人民群众的喜爱。在其长期的形成与发展过程中与中国的宗教文化、地域文化以及民俗文化等都有着千丝万缕的联系。虽然各地的舞狮习俗各不相同,但是它所反映的文化象征意义却是一致的。将以多维的文化视角还原民间舞狮习俗的历史真实,全面剖析民间舞狮活动与中国传统文化的必然联系,从而进一步厘清民间舞狮活动形成与发展的历史脉络。
关键词:舞狮习俗;民间;宗教文化;地域文化;民俗文化
中图分类号:G852.9文献标识码:A文章编号:1007-3612(2008)10-1322-03
A Study on Folk Lion Dance and Chinese Traditional Culture
LU Shao-jun
(Beijing Sport University, Beijing 100084, China)
Abstract:Lion dance as a folk custom in China has a long history by people's favorite. In its long-term process of formation and development, it links to Chinese culture of religion, geography and folk. While lion dances in different areas vary, it reflects the meanings of cultural symbol in the same way. This paper tries to discover the historical truth of lion dance from the perspective of multi-dimension culture, and does a comprehensive analysis of the essential relationship between folk lion dance and Chinese traditional culture, in order to further clarify its historical formation and development.
Key words: custom of lion dance; folk; religious culture; local culture; folk culture
狮文化在中国有着悠久的历史,是中国文化的重要组成部分,它作为一个外来文化经过中华文明的不断融合和铸造,逐步形成了独具中国特色的文化谱系。民间舞狮活动是在中国狮文化的背景下孕育产生的,并伴随着中国社会宗教活动的不断开展,以及民间社火和节日庆典等文化活动的盛行逐步发展起来的,它与中国的传统文化有着千丝万缕的联系。近年来,舞狮作为民间娱乐体育活动得到了全面继承,并发展成为一项以强身健体、娱乐身心为主导的,集舞狮、武术、技巧等为一体的体育运动项目,深得人民群众的喜爱。本文将以多维的文化视角全面探索民间舞狮习俗与中国传统文化的必然联系,从而进一步厘清民间舞狮活动形成与发展的历史脉络。
1 民间舞狮习俗与中国宗教文化
宗教信仰是全人类所共有的古老文化现象,它是伴随着人类文明的兴起而兴起,又追寻着人类文化的发展而发展。恩格斯指出:“最初的宗教表现是反映自然现象、季节更换等等的庆祝活动。一个部落或民族生活于其中的特定自然条件和自然产物,都被搬进它的宗教里。”[1]民间舞狮习俗作为一项重要的民俗活动,从传入之日起就与中国传统的宗教信仰有着千丝万缕的联系。从汉武帝派使者张骞凿开西域之大门,佛教作为一种外来文化在东汉初年逐渐地传入到了中国。佛典中有关狮子的说法可谓俯拾皆是,《佛说太子瑞应本起经》载:“佛初生时,有五百狮子从雪山来,待列门侧。”《大智度论》曰:“佛为人中狮子,佛所坐处若床若地,皆名狮子座” 《传灯录》记载“释迦生时一手指天,一手指地……作狮子吼:天上地下,唯我独尊。”《维摩诘所说经·佛国品》谓佛家诵法时“演法无畏,犹狮子吼,其所讲说,乃如雷震。”而且相传狮子还是文殊和普贤菩萨的坐骑,在佛教的瑞兽形象的影响下,狮子逐步具有了人文象征品格。[2]至此狮子在中国被视为具有法力的瑞兽,而渐被神化,这也应该是民间对狮子认识的源头。狮崇拜在我国是重要的民间信仰,而舞狮活动正是民众信仰的物化形态,因此也自然融入到了中国传统的民间宗教活动之中,深得民众的喜欢。北魏杨苩之《洛阳伽蓝记》中就记述了民间“行像”中舞狮表演的壮观场面。佛教的“行像”活动是指在佛生日这一天用宝车载着佛像在城市街道巡行的一种宗教仪式,其中就有丰富的乐舞活动。“于时金花映日,宝盖浮云,荰幢若林,香烟似雾。梵乐法音,聒动天地;百戏腾骧,所在骈比。”“辟邪狮子导引其前,吞刀吐火、腾骧一面;缘幢上索,诡谲不常。奇伎异服,冠于都市。像停之处,观者如堵,跌相践跃,常有死人。”[3]西藏古格王朝的壁画中就描绘了“行像”活动中舞狮的场景。
“‘行像仪式是随佛教传入中国,民间广泛流行‘走会、‘香会,即滥觞于此。”[4]虽然后来的“行香走会”从宗教信仰上有所改变,但是,在民间所形成的民俗活动却蓬勃地发展了起来。在“行香走会”的队伍里,舞狮同样占有十分重要的地位,由于舞狮队供奉的是文殊和普贤两位菩萨,因此也倍受其他表演队伍的尊重。
舞狮活动之所以能够在中国的民间相传相续,还有一个重要原因就是与民间驱傩的原始宗教祭祀活动有关。这主要是由于舞狮活动本身所具有驱鬼辟邪的特殊功能得到了社会民众的普遍认可,因此也必然与中国民间传统的祭神驱疫、祝福禳灾的民间祭祀活动紧密地联系了起来。象驱傩活动,它的最大特点就是表演者头戴面具如冠,身着兽皮,手执戈盾,口中发出“傩傩”之声,起舞时各有音乐伴奏。清代就有学者曾提出:舞狮“盖即古傩礼之意”(黄钊《石窟一征》)此说法也被后世一些学者普遍采用,认为舞狮是“逐疫的古礼”、“傩礼的遗俗”。[5]更有学者明确指出:古山越人代代相传下来的“舞犭回”,就是一种将傩舞与狮舞揉为一体的祭祀舞蹈。“舞犭回”与今天的“狮舞”有许多相像之处,它也是两人合演一兽,一人头戴木制兽头直立,饰兽上半身;另一人披青布弯腰饰兽臀下半身。两人以一块青布相连,之间拉长一段距离,首尾不能相顾,显示兽身很长。那木制兽头便是“犭回”首,“犭回”首保留着独角。[6]这种民间的祭祀舞蹈甚至影响到了日本的歌舞伎,在日本较为流行的伎乐曲目中就有《狮子舞》的内容。“伎乐中的狮子舞不久就归属于祭礼神事舞和散乐(猿乐)等,甚至影响后来的田乐、能乐、歌舞伎、民俗艺能狮子舞、太神乐狮子舞,建造了日本艺能史上的狮子舞蹈系列。”[7]总之,舞狮和傩有许多相似之处。清代有“36傩班、72狮班”之说。浮梁有“五举戏”就有“先跳傩,后舞狮”的传统。清《建昌府志》记载:迎春行耕籍礼后,“复有竹马、大傩、和合、狮子之戏,衣彩衣,戴面具而舞。”
综上所述,我们认为舞狮与民间宗教信仰虽有密切的渊源关系,但在历史长河中,两者的发展方向是不同的,舞狮的辟邪驱疫功能逐步内隐,娱人功能却得到了极大的发展,成为主要的功能。也正因如此,舞狮活动也越来越受到人民的欢迎,并作为中华民族优秀的文化遗产得到了华夏儿女的普遍认同。
2 民间舞狮习俗与中国地域文化
“百里不同风,千里不同俗”。人类不同的文化差异主要表现在民族性和地域性两个方面,任何一个民族文化都是在特定的地理环境中形成和发展的,并拥有了自己的文化特质。从民间舞狮习俗的形成与发展来看,也同样不可避免地与不同地域的地理环境和人文环境有着必然的联系。
中国的民间舞狮习俗具有典型的地域文化特征,无论是原始的表现形态,还是后来逐步演变的民间文化活动都具有这一特征。民间舞狮习俗的原始雏形,最早是作为一种民族舞蹈艺术的表现形式从西域传入中原内地的。由于起初到京城长安的“狮子郎”(舞狮人)都是龟兹人,而且表演时所用的音乐具有龟兹特点,所以,唐朝段安节著《乐府杂录》中就把狮子舞列入《龟兹部》。“‘狮子舞是《西凉伎》中之一类,始自西亚波斯境内,借道西域龟兹、凉州等地而东传中原地区。”[8]《乐府杂录龟兹部》中也记载了“五常狮子舞由龟兹传入长安”(五常狮子即五方狮子舞)。由此可以看出,早期的舞狮表演具有鲜明的西域地方特征。 唐代大诗人白居易在其著名的“西凉伎”诗文中专门针对西域的狮子舞表演做过精彩的描述:西凉伎,西凉伎,假面胡人假狮子。刻木为头丝作尾,金镀眼睛银贴齿。
奋迅毛衣摆双耳,如从流沙来万里。紫髯深目两胡儿,鼓舞跳粱前致辞。
应似凉州未陷日,安西都护进来时。须臾云得新消息,安西路绝归不得。
泣向狮子涕双垂,凉州陷没知不知?狮子回头向西望,哀吼一声观者悲。
贞元边将爱此曲,醉坐笑看看不足。享宾犒士宴三军,狮子胡儿长在目。……[9]
白居易的这首《西凉伎》生动地描绘了一出戏剧版的舞狮表演。整个表演是由二人扮演狮子,二人扮胡儿,表情丰富真挚,舞狮动作感人。它描述了狮子随二位西域胡人迁居中国本土,胡人思念故乡,但由于凉州失陷,归路阻绝,胡人十分忧伤,不禁对狮子啼泣。而狮子也通人情,向人发出同感,西望而哀,伤心而吼。在新疆维吾尔自治区吐鲁番阿斯塔那古墓葬中出土的文物中就有“狮子舞泥俑”,这座“泥佣”十分生动地将狮子舞的情景再现了出来。它通高13 cm,造型与现代由两人表演的狮子舞非常相似。舞狮头顶扁平,眼球向外凸,嘴张开,上下两排牙齿整齐排列;狮头微微抬起,正在做即兴表演;狮身像一副斗篷,把两位表演者不露痕迹地罩在里面,但表演者的双腿仍清晰可见;而且狮子郎一身胡人打扮,威武彪悍。
然而,输入中原的舞狮艺术,发展到唐代又与中国古代宫廷舞蹈、民间舞蹈等艺术形式相互融合,逐步形成了独具中原文化的特征。其中“五方狮子舞”最有代表性。《旧唐书·音乐志》曾对“五方狮子舞”有过专门的记载:
“‘太平乐亦谓之‘五方狮子舞。狮子鸷兽,出于西南夷天竺、狮子等国。缀毛为之,人居其中,像其俯仰驯狎之容,二人持绳秉拂为戏弄之状。五狮子各放其方色,百四十人歌《太平乐》,舞以足,持绳者服饰作昆仑象。”
说明舞狮发展到唐朝已经具有明显的中原文化特征,并且已成为古代宫廷皇室中宴享娱乐的重要舞蹈之一。据说这种大型的舞狮表演只能是在给皇帝祝寿或年节招待外宾时进行表演。五头狮子的颜色分别是:青、赤、黄、白、黑,与五行相对应。表演时站立中心的金黄狮子是由四个人装扮的,黄色狮子非天子前不舞。因为五色之中,“黄”是帝王之色,除天子之外,谁也不能舞黄狮子。著名诗人王维,就曾经由于其属下私自表演了专供皇帝观赏的黄狮子舞,触犯禁忌而吃了大亏,被贬到济州做司仓参军。王谠《唐语林》卷五《补遗》载:“王维为大乐丞,被人嗾令舞黄狮子,坐是出官。黄狮子者,非天子不舞也,后辈慎之。”[10]从上述记载中可以看出当时的舞狮表演在古代宫廷皇宫的表演节目中占有十分重要地位,而且通过狮子舞来宣扬中原文化中的封建伦理和封建秩序。
随着舞狮表演进入民间,我国很多地方也都出现了舞狮的习俗。到了明清时期,舞狮更加流行,由于地域的不同,受各地传统文化和民间习俗的影响,其形式和种类也是丰富多彩,风格也不尽相同。如:北京的太狮、河北的双狮、安徽的青狮、浙江的红狮、福建的台刂狮、广东的醒狮、湖南的武打狮、四川的高台狮等等都各有特色。另外,在舞狮的舞法上又可分为“文狮”和“武狮”,“文狮”主要表演狮子搔痒、舔毛、打滚、钻穴、抖毛等温顺动作,显示出狮子活泼可爱的神态和嬉戏玩耍的性格。“武狮”则以狮子踩球、扑球、滚球、含球、吐球、腾云、采青等动作,表现出狮子的威猛勇武习性。[11]总之,舞狮作为一项民间习俗活动在我国各地还是相当普及的,也深受人民群众的喜爱。虽然各地的舞狮习俗各不相同,但是它所反映的文化象征意义却是一致的。
3 民间舞狮习俗与中国民俗文化
“民俗,即民间风俗,指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。”[12]它主要包括“民众物质生活或精神生活的诸多事象,以及由此产生和表现出的多种文化内涵和文化价值。”[13]中国民间的舞狮活动也恰恰反映出了这一点,它与华夏民族几千年的民俗文化紧密相联。中国的民俗文化集中体现在民间庙会和民俗节日之中,这些民俗活动不仅成为了民间舞狮活动的重要文化载体,而且也极大地促进了民间舞狮活动的发展,更丰富了民间庙会和民俗节日的活动内容,活跃了民俗文化的喜庆气氛。
庙会起源于古代的一种宗教祭祀活动,它是伴随着佛教、道教等宗教活动产生的,是以庙为活动空间的一种集宗教、娱乐、贸易为一体的群众性集会活动。据《北京庙会》一书中记载,北京地区的庙会起源于辽代,从元末明初开始发展,兴盛于明清两代。后因战火逐步衰败,上世纪80年代中后期又陆续恢复发展。
在北京的民间庙会中,行香走会的历史十分悠久了,而在香会中狮子会的地位是十分显赫的。狮子会中有太狮和少狮之分,太狮是由两人表演的狮子,而少狮是由一人表演的。太狮表演通常是两只同时表演,一只黄色、一只蓝色,因此民间有“金毛太狮蓝毛吼”之说。北京当年最为有名的太狮就有十三堂,据说有的还受过皇封,它们在民间香会中扮演着重要角色。如:“大坝马房堡子北门金铃祖狮”、“京都二闸钢铃太狮”、“白纸坊永寿长春太狮盛会”[14]。由此可以看出当时狮子会的规模,它们与民间其他香会一起演出,共同组成了老北京有名的十三档武会,又称为“幡鼓齐动十三档”。也正是由于舞狮会与其他民间香会的有机结合,从中不断地吸取其它香会娱乐喜庆的元素,极大地丰富了舞狮自身的内容。“民间游戏与竞技活动和节日娱乐活动的紧密结合,使活动的形式呈现多样化、大型化和表演化的趋势,这对近现代的节俗游戏活动有很大的影响”[15]。
另外,作为有着几千年历史的民间舞狮习俗在长期的形成与发展过程中,也必然蕴含着许多十分朴素的民俗文化的象征寓意。我们知道舞狮活动作为重要的民俗文化的物化形态,“它是具象实物和抽象意义之间的一种关联。这种关联,就是所谓‘象征功能或‘象征意义。”[16]这种象征寓意充分体现了华夏民族的美好期盼。如:“狮子”与汉语“赐子”音相谐,符合民间当时“多子多福”的美好希冀。南狮表演更是将“采青”与“踩清”的谐音相联系,含有推翻清朝的意思。而现在的舞狮采青,则更多地取其“生财兴旺”的寓意。总之,舞狮是中国民间的重要民俗活动,人们在民俗节日里舞起狮子,一方面满足了人民群众的物质和精神需求;另一方面也增强了民族的凝聚力、弘扬了民族文化。因此,我们可以说:中国的民俗文化成为民间舞狮活动的重要载体,并为民间舞狮活动的继承与发展提供了生存的文化空间。
4 结束语
马克思曾经所过:“人们自己创造自己的历史,但是他们并不是随心所欲地创造,并不是在他们自己选定的条件下创造,而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”[17]舞狮活动的形成与发展也同样绝非随心所欲地创造,而是要在不断地承继狮文化的背景下,集华夏民族的智慧不断创造而形成的一项民间体育活动。综观舞狮活动在中国的发生与发展,我们认为它应该走过了从“驯狮”、到“娱狮”,最后到“武狮”三个不同的发展阶段。大约在东汉时期,西域的驯狮舞蹈便传入了我国,带领真狮表演者,当时称为‘驯狮郎,这一时期的舞狮表演主要目的是要表现驯狮郎驯服狮子的过程。随后便出现了中国化的“假面狮子”与“舞狮郎”的表演。盛唐歌舞杂艺的繁荣,也使舞狮逐步地步入了娱乐化的发展道路,反映盛世太平的“五方狮子舞”就是其真实写照。另外,舞狮民俗化的发展也极大地促进了民间舞狮活动的开展,舞狮在不断满足人民群众的精神需要的同时,也极大地丰富了广大民众的文化生活。于是无论是节日庆典,还是民间庙会我们都能频繁看到舞狮的身影,这也大大提高了舞狮的技巧性。从而使民间舞狮活动成为了一项集舞狮、武术、音乐、杂技等民间艺术于一体的健身健体的娱乐表演活动。总的来看,狮,在华夏文明的进程中已逐渐演化为力量的象征,它体现出了一种不畏邪恶、勇于进取的民族精神。今天舞狮作为一项民族传统体育项目得到了全面的发展,它不仅是对民族传统体育的继承,更是对中国优秀文化的弘扬。“一个民族的文化,凝聚着这个民族对世界和自身的历史认知和现实感受,积淀着这个民族最深层的精神追求和行为准则。”在世界上只要有华人的地方就能看到舞狮表演,这正是华夏儿女巨大民族凝聚力的体现,因此我们需要利用舞狮活动所体现的对中华民族文化精神的集体认同,为构建和谐社会,维护祖国统一和民族团结构筑坚实的文化根基。
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8.民间丧葬习俗—出殡 篇八
出殡时间确定以后,便要通告亲友,五寨一带称之为“送孝”。去时要带去孝布一块,依关系远近亲疏,大者一身孝衣,小者一方孝巾。晋中祁县等地,于出殡这天,门前要悬挂用白麻纸剪成图案的幡状物;纸与纸的衔接不用浆糊粘连,而是用铁器或石器把纸折叠后捣在一起,名为“砸岁纸”。这类似于前面提到的“岁数纸”,只是悬挂时间不一罢了。死者达到耄耋高龄的“岁纸”,当地人时行撕一条给孩子佩戴,据说可以延年益寿。撕回家糊在面瓮上 ,不生虫子 。旧时有些地方还要在大门外立起“避忌牌”,男左女右,不仅写明生卒年月、出殡日期,还要列出避忌事项。
除宁武一带有“ 崖葬”习俗外,山西各地都通行“ 土葬”。即“墓葬”。墓穴有提前建好的,也有死后临时开穴打墓的。打墓旧时要请阴阳先生坐看风水,将穴定点 。然后撒五谷,在所定穴位上用银针开“ 十”字,名为“ 开土”或“ 破土”。“开土”之后,便可打墓挖土了。合葬者,只须在旧葬处旁边另开一穴。死者如入祖坟,其墓穴在上辈脚下。依次类排,直到坟地无法再开穴后 ,再请阴阳先生看风水 ,选新地另建新坟。
旧时出殡前,在山西各地,如沁县、祁县等地都有“点主”的仪式。即请人用朱砂笔往牌位上原来写的“ 王”字上加一点,使“ 王”字成为“主”字。俗称“成主”,即成为神灵之意。点主的人称为“点主官”,要请当地德高望重的名流学者或地方长官担任。这项仪式一般只限于正常死亡的中、老年人,幼丧及凶死者不举行。
出殡这一天,亲友、邻里汇集丧家,祭送奠仪,以示哀悼。奠仪一般包括祭席、馒首、挽幛、纸扎。至亲送祭席。俗称“祭”,以肴馔为主,每一付都要插大小不等的纸花,其次则为馒首,即一种用碗扣出上笼蒸熟的面食。亲朋好友大多送挽幛、挽联,以后衍化为一块布料。普通街坊则送四色纸礼,含蜡烛、香、锡箔、纸四样,或仅纸一道。五十年代以后,纸礼多为花圈代替。
吊祭者公奠之后,死者的长子跪拜致礼,即身背棺木大头,在众人的协助下把棺木移出灵棚,俗称“出灵”。山西各地都有在出灵时于棺木后头打碎死者生前用过的一个饭碗的习俗,五寨一带称之为“斩殃”,取的是斩殃杀祟,祛灾除祸之意。有些地方还要磕碎死者生前用过的药罐,表示今后家中不再有人生病,再也用不着熬药了。起灵前,晋中祁县一带,死者的儿子们还要进行一种摁“食压钵”的仪式。他们在一个瓷罐中挟入各种菜肴、食品,然后轮番摁捺 ,一直到满为止 。最上面放一个馒头盖住,用一双筷子竖立穿孔,上面再盘一些染红的粉丝。此罐食品连同“下气馒首”、“长明灯”等,在出殡时都将随棺下葬。
棺木抬出灵堂后,便放到预先绑好的架子上,有豆腐架、二龙杠、独龙杠等数种形式。五寨一带,还要在棺木前摆上供桌、供品,家人扛着引魂幡,在鼓乐声中绕棺木左转三圈 ,右转三圈 ,以表示对死者的依恋难舍。每转一圈,就要浇奠一次。绕棺完毕,升棺起灵,当地称为“绕灵大起丧”。
山西各地出殡盛行用棺罩,其状如长形轿体,上有锡顶葫芦头金顶,四角男性死者用龙头龙尾 ,女性用凤头凤尾 ,周围饰以红、蓝、黄布帷幔,上绘各种吉祥如意的图案。这种器物均有店铺专门出赁。
厚重的棺木,加上庞大的棺罩,人手少了就比较吃力。于是,抬者由8 人增至16人、24人,甚至32人,俗称16杠、24杠、32杠。山西有些地方讲究棺木出门后,要一路不歇气( 路祭除外 ),送到坟地。抬棺人手众多,既便于做到这一点,前呼后拥,又显得气派。
棺木抬起之前 ,死者的长子双膝跪倒 。手捧烧纸钱的.瓦盆,痛哭失声,然后把玩盆在地上摔破。忻州、定襄一带称之为“摔丧子盆”。民间认为,摔破丧盆,死者就可以把所有烧化的纸钱带到阴间去用了。
摔过“丧子盆”,出殡便正式开始了。晋南一些地方讲究棺木出院门时,要大头在前;出了门后,都要掉个头,一直抬到坟地。原来人们认为死者躺在棺木中也象人站着一样,出门头向前,等于回首瞻顾家园,表示了对人世的依恋;出门以后头朝后,等于再不往后看,一往无前,直奔西天乐土。
出殡队伍最前面有开路的,沿途插放“路旗”——用五色纸或白纸糊成的小三角旗,指引死者亡魂;抛撒引路纸钱,以示买通沿路鬼魂。次为仪仗、各种纸扎(兴县一带称为“纸文”)、粗、细乐班、由外甥或孙子扛着的引魂幡、扛条凳的 ,然后即为牵缆持丧棍的孝子 ,孝子之后是棺木,棺木后跟着的是坐着车轿的女眷和步行的亲友。
送殡队伍至人多处或大路口,还要停灵路祭,鼓乐也要停下来演奏。古代一般由亲友、邻里设祭,后来大多为丧家自己设祭,其意不过是显示丧事办得排场、隆重罢了。
9.立春时节民间习俗2022 篇九
1、打春牛
有用以桑木为骨架做成的春牛,是专供“打春牛”风俗活动用的“牛”。冬至节后辰日取土合成泥坯,雕做成大小类似牛形状。上
2、戴春鸡
是陕西铜川一带人民的古老风俗。每年立春日,母亲用布制作一个约3厘米长的公鸡,缝在小孩帽子的顶端,表示祝愿“春吉(鸡)”立春日,妇女用线穿豆挂于牛角,或用麻豆撤在牛的身上,认为这样做,可以使幼儿免患麻疹。前者称为“禳儿疹”,后者称为“散疹”。
3、句芒神
句芒为春神,即草木神和生命神。句芒的形象是人面鸟身,执规矩,立春之日民间习俗主春事。在周代就有设东堂迎春之事,说明祭句芒由来已久。山东迎春祭句芒时,根据句芒的服饰预告当年的气候状况:戴帽则示春暖,光头则示春寒,穿鞋则示春雨多,赤脚则示春雨少。广州地区则在立春前后,击鼓驱疫,祈求平安。
立春饮食讲究事项
1、宜清淡:春季“肝气”旺,会影响脾胃的运化功能,因此,脾胃弱的人春季要多吃山药、大枣、莲子粥,来控制过旺的肝气,预防慢性胃病及慢性肝炎导致的胃胀等症状的加重。
2、宜温补:告别大寒,进入立春,应适当减少进补,可顺应季节的变化多吃些温性的食物,比如大葱、生姜、大蒜糯米、胡萝卜等,能起到祛阴散寒的良效。
3、宜甘润:春天气候变化快,空气时而干燥时而湿冷,胃肠处于敏感的状态,常常出现没有食欲的情况。这时候应多吃甘味食物。要注意的是,甘味和甜味不完全相同。所谓甘味食物,不仅指食物口感有点甜,更重要的是具有滋补脾胃的作用,多吃甘味食品可补益人体的脾胃之气。
4、忌辛辣:立春后要少吃过于辛辣的食物以及油炸、烧烤的食物。初春时期,人体呼吸系统抵抗力下降,是感冒等呼吸道传染性疾病高发期,辛辣的食物刺激呼吸道,且损耗阳气,导致上火,更易感染病毒
立春可以吃什么食物
蜂蜜
中医认为,蜂蜜味甘,入脾胃二经,能补中益气、润肠通便。春季气候多变,天气乍寒还暖,人容易感冒。由于蜂蜜含有多种矿物质、维生素,还有清肺解毒的功能,故能增强人体免疫力,是春季最理想的滋补品。因此,在春季,如果每天能饮用1-2匙蜂蜜,以一杯温开水冲服或加牛奶服用,对身体有滋补的作用。
韭菜
春天气候冷暖不一,需要保养阳气,而韭菜最宜人体阳气。韭菜含有挥发油、蛋白质、脂肪和多种维生素等营养成分,有健胃、提神、强肾等功效。春韭为韭菜中的佼佼者,味道尤为鲜美。其根白如玉,叶绿似翠,清香馥郁。春韭吃法多样,既可佐肉、蛋、虾、墨鱼等,又可做蒸包水饺的馅料。炒绿豆芽或豆腐干时加些春韭,格外芳香可口。
春芽
春日食春芽,春季要吃时令食物。春天里所有的植物都生发出鲜绿的嫩芽,可以食用的春芽有很多,如香椿、豆芽、蒜苗、豆苗、莴苣等。春季很多水果蔬菜都大量上市,养生人群,可以多吃些应季果蔬,来调理身体,让自己的身体更健康。
萝卜
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